Павел Кочетов – Йога тишины. За границами асан (страница 3)

Не будем сейчас говорить о внутреннем трении, которое вызывает отказ от сна, от удовольствий, от мирских благ. Такой отказ всегда вызывает трение и это дополнительное топливо. Если в жизни не хватает топлива, его всегда можно подлить, ограничив себя чем-нибудь из мирского. Ты всегда подливаешь топливо, которое может взорваться, и дальше ты будешь пытаться это уравновесить, поймать эту энергию, обуздать ее.

У большинства отказ ото сна происходит естественно, то есть у тебя просто не возникает желание отдыхать. Сон – это просто переключение, ты бодрствуешь, а потом спишь. Но если ты в течение дня ты не устаешь, то зачем тебе спать. Постепенно с ростом осознанности ты перестаешь напрягаться днем. Не надо думать о сне, надо днем перестать напрягаться. Практика медитации добавляет внутренней энергии и силы, расслабления, и как следствие, в течение дня ты больше расслаблен, и к вечеру, когда он приходит, тебе уже не хочется спать. Ты все равно ложишься в какой-то момент, но спишь гораздо меньше, потому что сон не нужен.

Медитативное состояние – оно такое промежуточное. Прислушивайтесь к себе, что у вас внутри происходит. Иногда ты приходишь на практику, и у тебя прям все дрожит, ты чувствуешь, что ты не справляешься с этой эмоцией. Это может быть по разным причинам – внутренний страх или сопротивление внешнее, это все равно одно и то же, это все равно изнутри. Ты можешь быть агрессивен в этот день, это все сопротивление, и оно всегда ощущается. Оно очень видно и слышно, всегда. Когда ты приходишь на практику, всегда очень слышно, когда ты фонишь, когда вокруг тебя все трясется, это всегда слышно, нужно просто прислушаться – и это нормально. Мы принимаем всех, мы все бываем в таком состоянии, абсолютно все, особенно на первых порах, когда внутреннее сопротивление хочет сказать тебе, что тебе это не нужно. Оно будет тебя всячески заставлять не идти, всяческими путями, способами, но объективно здесь ничего не происходит, мы ничего не делаем, все делается само и это вызывает внутреннее сопротивление. Оно хорошо, потому что бывают люди, которые приходят и не могут закрыть глаза. На этом моменте я могу сказать им, что ваша практика окончена и вы свободны, потому что вы не можете закрыть глаза. Все, что должно было для вас прийти, – это осознание того, что вы не можете закрыть глаза. Вы свободны сейчас, идите домой и пробуйте закрывать глаза. Можете лечь, а можете найти самый укромный уголок в доме, спрячетесь от детей, мужа, бабушек, дедушек, кого хотите, и закройте глаза. Там нет посторонних людей, там нет других девушек в округе, преподавателей, незнакомцев. Просто придите домой и закройте глаза. Такие случаи бывают на практике. Но это определенное состояние, человек в определенном внутреннем диссонансе находится, и он ищет. Для него подарок такой – осознание, что ты не можешь закрыть глаза.

Три составляющих практики по Йога-сутрам

В Йога-сутрах Патанджали – это такой текст, на основе которого построена практика раджа-йоги, – указаны три составляющих, которые помогают человеку добиться просветления или, другими словами, добиться единства с миром. Три составляющих, и они очень простые. Первое – это упование на Ишвару. Это первая рекомендация, которая есть в сутрах. Что такое уповать на Ишвару? Это доверяться жизни. Это означает, что ты полностью отдаешь себя жизни, и ты принимаешь те обстоятельства, которые к тебе приходят, и разделяешь их, несмотря на свои внутренние ожидания.

Вместе с практикой к тебе приходит мягкость, и твой ум начинает становиться гибким и подвижным. Не в том плане, что ты можешь решить суперсложную задачку, – это не подвижность ума, это, наоборот, его закостенелость, потому что чем больше в твоей голове знаний, тем больше там границ. Каждое знание – это еще одна стеночка, еще одно логическое правило. Когда ты обрел определенные знания, тогда ты можешь встать над этими границами. Через медитацию, когда эта гибкость появляется, стены могут подниматься и опускаться, они могут быть, могут не быть, они могут быть нужны и не нужны, по-разному. Это – гибкость ума. И в практике, когда ты становишься мягким, твой ум становится мягким, тогда ты начинаешь принимать то, что приходит, не сопротивляясь и не давая этому оценки. Мы всегда оцениваем – ой, это хорошо, это приносит мне удовольствие, а это плохо, потому что это приносит мне боль, но так это не работает. На самом деле всегда есть это чередование и вопрос лишь только в том, как ты к этому относишься. Мягкость достигается всегда внутри, в твоем отношении. Это первое.

Второе – это подвижничество. Что такое подвижничество? Это когда ты что-то делаешь. Это когда есть какое-то действие. Упование – это состояние твоего сознания, а подвижничество – это определенное действие. Когда вы ложитесь в шавасану, это тоже действие, это подвижничество. Когда ты делаешь асаны – это подвижничество. Когда ты беседуешь на такие темы – это подвижничество. Бездействие и выбор тоже считается действием.

Третье – это изучение священных текстов, писаний. Это три составляющих, о которых говорится в сутрах для того, чтобы достичь определенного уровня.

Но я хочу вам сказать честно, что я бы не рекомендовал вам следовать им строго, потому что тогда вы воздвигаете еще одну стену, которая называется Иллюзией. Когда ты говоришь: надо делать так, означает, что ты всегда говоришь, что не надо делать как-то иначе, а хочется, чтобы вы позволяли себе. Позволять означает можно и так, и так. Единственное, что хочется, – чтобы у вас было это ощущение, ощущение процесса, ощущение того, что происходит, ощущение медитации, ощущение глубины. Все, больше ничего не требуется. Все остальное – это следствие, оно само по себе происходит. То, о чем мы с вами говорим, это проживается внутри нас, и если даже ты что-то не понимаешь или тебе кажется, что это не так, идет время, идет практика, и идет твоя жизнь, потому что практика и жизнь – они неразделимы. Ты практикуешь, и ты практикуешь везде. Ты начинаешь, и ты как бы приобщаешься к процессу, ты как будто говоришь: «ОК, я хочу попробовать», и жизнь говорит тебе: «Я тоже хочу попробовать вместе с тобой», и сразу же у тебя с другого конца твоей жизни появляются обстоятельства, которые говорят: «Давай попробуем». Для меня это уже личное ощущение, что это нормально, что чудесные вещи происходят, они то там, то тут. Вроде бы ты ничего не ожидаешь, а потом раз – и это появляется. Тут тоже не ожидаешь, и это появляется. Или ты много ожидаешь, ложишься, поднимаешься – и что-то другое происходит, вообще третье. Все эти чудеса – они постоянно есть вокруг нас, все время, мы просто их не замечаем. Нам просто кажется, что наша жизнь слишком серая. Здесь все слишком серо в Москве. Уныние у всех одинаковое. Важно в этот момент позволить ему быть, не пытаться ему сопротивляться. Когда ты слишком сильно запутался, надо сжигать, для этого подходит спорт или сильный шажок в том же направлении. Иногда нужно, чтобы что-то дошло до крайности и тогда ты начинаешь восстанавливаться, потому что потенциал вырабатывается, а знак все равно поменяется. Хочешь ты или нет, твое уныние всегда станет счастьем, рано или поздно это происходит. Уныние не будет вечно, ровно как счастье, хотя нет, удовольствие не будет вечным, а счастье может быть, если повезет и его не искать.

О гунах, видимом и невидимом

Мы с вами начали говорить про наш ум, про то, из чего он состоит. Ум и Эго – это одно и то же. В уме есть три составляющих. Это три гуны – тамас, раджас и саттва. Тамас – это гуна лености, пассивности, алертности, неподвижности, стабильности, всего в таком духе. Раджас – это гуна страсти, агрессии, ярости жизни, насыщенности, переизбыточности, сверхэнергии. Саттва – это гуна благости, благодати, святости.

Ни одна из гун не является плохой, все гуны хорошие, и они все нужны. Бессмысленно их градировать на хорошие и плохие, они просто призваны влиять определенным образом на Эго в разных комбинациях, в разных проявлениях, изменяя структуру нашего ума. У некоторых доминирует тамас (гуна пассивности), обычно это очень вялые пассивные люди, которые живут в колее и никуда не спешат. Наверняка у вас в голове сейчас возникают примеры друзей с тамасичным складом ума. Раджас – это такие суетные люди, которые все хотят организовать, выстроить, добиться, постичь, достичь. Люди энергии, люди достижения цели. Саттва – это такие уравновешенные благостные ребята, которые стремятся к духовному росту, не любой ценой, не супершагами, а просто равномерно пробираясь через эти кусты к самому себе.

Это три гуны, и это наш ум. Об этих гунах говорилось еще в Ведах. Об этих же гунах было написано и в сутрах Патанджали, по мотивам которых построена наша практика. А потом появился Фрейд и сформулировал приблизительно то же самое – либидо, мортидо и агрессия. Либидо – это же любовь, саттва (но он это сформулировал просто как сексуальную потребность, потому что не признавал существование души, высших чувств и просто апеллировал к потребностями тела). Мортидо – это потребность в смерти, то есть тамас (леность, неподвижность), характеристики отсутствия жизни. Агрессия – жизнь в пиковом проявлении. В этом и состоит отличие. Те, кто говорит про ум в индуистской традиции, выделяют ум – просто ум, и что-то другое, что называется Пурушой или Душой. Есть высшая Пуруша, есть просто Пуруша, есть абсолютная единая Душа. Фрейд остановился на потребностях тела, и ему достаточно признавать, что можно спать, заниматься сексом, есть и стремиться к смерти, – и этим можно объяснить любой поступок человека.