Парамаханса Йогананда – Вечный поиск (страница 67)
В индуизме есть и представление о Троице, причем и она в точности соответствует той, что содержится в христианских священных книгах. Троица не является отрицанием одного Бога; она иллюстрирует метафизическую истину о том, что Один стал Тремя, когда Бог творил свой мир.
Вначале — прежде всякого творения — был только Дух. Но Дух пожелал творить и Своей мыслью создал великую сферу света, или космической энергии, которая стала вселенной. Эта космическая энергия и есть Святой Дух. «Дух» означает нечто невидимое и разумное. Понятие «Святой Дух» относится к духовной вибрации, или энергии творения, которой присущ разум Бога в аспекте Христова Сознание, «единородного Сына»[242], чистого отражения Бога в творении. Христово Сознание удерживает равновесие вселенной. Бог-Отец это Разум, пребывающий за пределами творения; Сын, или Христово Сознание, это его Разум в творении; а Святой Дух — сама разумная вибрация творения. Троица, задолго до того, как о ней говорил Христос, была описана в писаниях индуизма: «Аум, Taт, Caт» — космическая Вибрация, Разум Христа и Бог-Отец.
Библия повествует о том, что, уходя из этого мира, Иисус Христос обещал прислать Утешителя[243], Святого Духа. Любая вибрация порождает звук. Святой Дух является вселенской разумной вибрацией, звук которой — Аум или «Аминь», — можно услышать в глубокой йогической медитации. Именно об этом говорил святой Иоанн: «Я был в духе в день воскресный и слышал позади себя громкий голос, как бы трубный»[244]. Звук, о котором здесь говорится, и есть святой Дух. В этой вибрации наше утешение.
Мы живем в новую эпоху, когда Божий глас вселенской вибрации — Аум, или «Аминь» — звучит на двух разных полушариях планеты из писаний Кришны и Христа. В Индии Кришна поведал людям о звуке Аум\ другой восточный человек, Христос, говорил о той же вибрации, называя ее «Аминь» или «Святой Дух», как о способе единения с Богом.
Настроив свое сознание с помощью медитации, вы можете слышать и объединяться с вибрацией Аум или «Аминь», в которой вы обретаете великого Утешителя. В нераздельности со святым Утешителем вы осознаете вечно сущее Христово Сознание. В глубоком союзе с Христовым Сознанием вы осознаете, что едины с Богом. Познав святого Духа, вы познаете Христово Сознание; а познав Христово Сознание, вы постигаете, что вы и ваш Отец, космический Разум, едины. Божественное Христово Сознание, скрытое в каждом атоме творения, тождественно космическому Разуму Отца, который трансцендентен творению. Прежде всего вы должны научиться обретать нераздельность с Троицей. Через такую нераздельность вы вступаете в единство с Духом, и тогда больше нет Троицы; Отец, Сын и святой Дух воспринимаются как единый Дух.
Ловушки телесного сознания
Подумаем об ограничениях нашего физического тела. Внешне вы видите болезни, страдание, боль, сбои в сердце, но у тела есть и внутренняя составляющая, где в тонких центрах духовного сознания присутствует Утешитель. Когда ваш ум следует потоку обычного внешнего сознания, вы познаете ад, но когда вы медитируете на Аум, ум следует потоку внутреннего сознания, и вы обретаете великие Небеса, простирающиеся за пределами этого тела. Поэтому Иисус сказал: «Не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить, ни для тела вашего, во что одеться. Луша не больше ли пищи, и тело — одежды?»[245] Как только вы сосредоточиваетесь на ограниченном физическом теле, вы попадаете в капкан несчастья. В наши времена принято гнаться за процветанием, но даже если вы обладаете изобилием материальных благ, если вы заболеете, вы не сможете наслаждаться им. Иисус предупреждал, что в первую очередь необходимо искать царствие Божие. Это высшая обязанность человека. «Потому что всего этого ищут люди мира сего; ваш же Отец знает, что вы имеете нужду в том; Наипаче ищите царствия Божия, и это все приложится вам»[246]. Здоровы вы или нет, обладаете властью или нет, в первую очередь ищите Бога. «Все приложится вам», если вы будете делать это с решимостью, но не раньше.
Христос пошел еще дальше: «Нет никого, кто оставил бы дом, или братьев, или сестер, или отца, или мать, или жену, или детей, или земли, ради Меня и Евангелия, И не получил бы ныне. во время сие, среди гонений, во сто крат более домов, и братьев, и сестер, и отцов, и матерей, и детей, и земель, а в веке грядущем жизни вечной»[247]. Этими словами Иисус учит физическому отречению как высочайшему способу обретения Бога. Разве не целесообразно отречься от небольшого числа материальных соблазнов, дабы осознать царствие Небесное? Однако даже ревностные христиане редко следуют этим наставлениям Христа; очень немногие способны следовать этому пути. И все же отречение не подразумевает самонаказание. Вы жертвуете безделушками для того, чтобы обрести вечное сокровище — Бога. Миряне покинули Бога ради тленных приобретений, я же ради единства с Богом оставил все тленное.
«Гита», как и Евангелие, рекомендует путь отречения. Кришна говорит: «Оставив все другие дхармы (обязанности), у одного Меня ищи убежища; не скорби, Я освобожу тебя от всех прегрешений (накопленных в результате отказа от осуществления менее важных обязанностей)»[248]. Бог простит вам стыд, заботы и несчастье, которые могут возникнуть из-за того, чтобы вы оставили мирские дела. Но в «Гите» сказано и нечто большее: «Тот, чьи начинания свободны от вожделений, чьи действия сгорели в огне мудрости, того разумные назвали Мудрецом. Утратив привязанность к плодам деятельности, всегда довольный, не ища ни в ком опоры, он не творит кармы, даже если производит действия»[249]. Таким образом Кришна объясняет, что нет необходимости прекратить внешнее выполнение всех дел для того, чтобы обрести Бога, если в вашей деятельности нет эгоистических мотивов, и вы делаете все только для того, чтобы угодить Ему. Забвение Бога ради мирских обязанностей представляет собой колоссальную неблагодарность, ведь мы не можем осуществлять свои обязанности по отношению к семье и другим людям без позаимствованной у Него энергии.
В Индии сотни людей уходят в лесное отшельничество только для того, чтобы в одиночестве предаваться размышлениям о Боге. Этому способу учил Христос, призывавший своих учеников: «Идите за Мною»[250]. Они оставили свой заработок и дома, они отказались от всего, даже от собственной жизни, ради нераздельности с Богом.
Значение жизни Кришны для современного человека
Господь Кришна говорит в «Гите», что для того чтобы обрести небесное царство, человек должен отречься от плодов своих действий. Бог послал человека в эту жизнь, мучимую голодом и желаниями, чтобы он работал. Без работы человеческая цивилизация была бы джунглями болезней, голода и смятения. Если бы все люди в мире покинули материальную цивилизацию и переселились в леса, они должны были бы преобразить леса в города, иначе их обитатели просто вымерли бы из-за отсутствия гигиены. С другой стороны, материальная цивилизация полна несовершенства и лишений. Каков же выход? Жизнь Кришны иллюстрирует его слова о том, что бегство от ответственности, возлагаемой на человека материальной жизнью, не является необходимым. Проблему можно решить, внеся Бога туда, куда Он нас поместил. В какой бы среде мы ни обитали, Небеса не могут не сойти в разум, в котором царит богопознание.
«Я не желаю, Боже, небес без Тебя! Я с радостью буду работать на заводе, если в шуме станков я буду слышать лишь Твой голос. Материальная жизнь без Тебя, Господи, является источником физических лишений, недугов, преступлений, невежества и несчастья».
Для того чтобы не впасть в две крайности — полное отречение от мира и полная поглощенность материальной жизнью, человек должен тренировать свой ум постоянной медитацией. Тогда он сможет исполнять необходимые обязанности, в то же время поддерживая внутри себя осознание Бога. Все мужчины и женщины должны помнить, что их мирскую жизнь можно освободить от бесконечных физических и умственных недугов, если они сделают глубокую медитацию частью своей ежедневной деятельности. Жизнь Кришны демонстрирует такую уравновешенную жизнь в медитации и деятельности, без привязанности к плодам действий.
Весть, проповедуемая Кришной в «Бхагавад-Гите», как нельзя лучше соответствует нашей суетливой и занятой жизни. Труд без божественного покоя превращается в ад. Если же вы выполняете обычную свою работу, но при этом в вашей душе бурлит божественное счастье, то у вас есть при себе переносной рай. Тот, кто постоянно озабочен, находясь даже в самом приятном окружении, живет в аду. Но тот, кто пребывает во внутреннем, ничем не обусловленном спокойствии души, даже если он живет в ветхой хибаре, всегда находится в раю. Во дворце, под деревом, где бы вы ни находились — вы должны носить в себе эти внутренние небеса.
Йогин, который обрел божественное Сознание, наслаждается всем на свете. В то же время он с полным правом может сказать: «Если с этого момента я никогда не увижу пищи, я не буду по ней тосковать». Вас не должны беспокоить мирские условия. Не привязывайтесь ни к чему. Иисус постился сорок дней, все время думая лишь о Боге.
Если вы спокойны и ни к чему не привязаны, вы истинный йогин. Оставаться в лавке сладостей, не прикасаясь к конфетам, — это и есть настоящее отречение. Но молоко не будет плавать на поверхности воды, если вы не собьете его в масло. Единственный способ обрести счастье и свободу состоит в том, чтобы искать Бога и жить по Его законам. Иисус сказал: «И если соблазняет тебя рука твоя, отсеки ее»[251]. Необходим именно такой вид решимости. Вы должны осознать в сердце и в душе эту истину: «Господи, лишь о Тебе мои желания. Я здесь лишь для того, чтобы угождать Тебе».