Парамаханса Йогананда – Вечный поиск (страница 69)

Грехом является то, что заставляет вас страдать, а добродетелью — то, что приносит вам долговечное счастье. Если в вашем уме нет гармонии, вас не сделают счастливыми ни новый дом, ни новый автомобиль; вы и с ними будете пребывать все в том же аду.

Подлинное счастье способно устоять перед натиском любых внешних обстоятельств. Когда вы будете способны выносить чужую несправедливость, даруя обидчикам любовь и прощение; когда вы сможете сохранять нетронутым этот дивный внутренний покой, несмотря на самые болезненные удары внешних обстоятельств, — вы познаете счастье.

«Но кто, пренебрегая духовными предписаниями, следует голосу желания, тот не достигнет ни совершенства, ни счастья, ми высшей Цели. И потому да будут для тебя писания указанием того, что ты должен делать и чего не должен делать. Познав, что повелевают святые писания, ты в этом мире должен согласовать свои действия с ними»[259]. Испытывающие внутреннюю удовлетворенность живут праведно. Счастье приходит лишь через правильное поведение. Будьте счастливы здесь, и тогда вы будете счастливы и за пределами этого мира. Если вы хотите обрести в будущем небеса, вы должны быть здесь добросердечными. Согласно закону причины и следствия, вы будете после смерти точно такими же, какими были до нее. Поэтому «косите траву», накапливая мудрость, пока сияет солнце благоприятной возможности.

Десять вечных правил счастья

Десять заповедей[260] можно было бы более точно назвать «десятью вечными заповедями счастья». Слово «заповедь» неудачно, ибо ассоциируется с предписаниями и приказами, а многим очень не нравится, чтобы ими командовали. Как только вы скажете ребенку, чтобы он что-то не делал, как он тут же захочет это сделать.

Десять заповедей нарушаются ежедневно и повсеместно. До тех пор пока люди не будут осознавать их духовного смысла, они будут бунтовать против них. Десять заповедей являются вечными правилами поведения, которые предписаны во всех великих мировых религиях. Но писания, как правило, не разъясняют психологию и полезность этих предписаний. Находясь в церкви, люди соглашаются с ними, но, оказавшись вне храма, не ведут себя в соответствии с ними, считая их непрактичными. Тем не менее именно нарушение десяти заповедей служит основным источником всех невзгод человечества.

В чем же практическая полезность заповедей? В «БхагавадГите» нам предписывается оставить все, кроме Бога, и помнить лишь о Нем. «Погрузи свой ум в Меня, будь предан Мне, жертвуй Мне, простирайся ниц предо Мною, и ты придешь ко Мне. Я отдаю тебе Мое доверие; ты дорог Мне»[261]. Это соответствует первой из десяти заповедей Моисея:

«Да не будет у тебя других богов пред лицем Моим». Целью существования должно быть Богопознание. Материальные обязанности нельзя осуществлять без энергии, заимствованной у Бога. Если вы занимаетесь повседневными делами, забыв о Нем, вы совершаете тягчайшее прегрешение. Грех подразумевает невежество, деятельность, направленную против вашего собственного высочайшего блага. Как часто вы чувствовали в сердце жгучую тоску? Из-за чего? Из-за того, что вы поступали неправильно, из-за того, что Бог не занимал первого места в вашем сердце. В «Гите» говорится: «Оставив все другие дхармы (обязанности), у одного Меня ищи убежища; не скорби, Я освобожу тебя от всех прегрешений»[262]. В вашей жизни не должно быть никакого иного бога; ничего не должно быть важнее для вас, чем Бог. Иисус, несмотря на то что был един с Богом, сказал, что не знает всего того, что знает его Отец[263].

Как только человек начинает поклоняться достатку, имени, славе, — чему угодно, что меньше, чем Бог, — он обретает несчастье. «Поклоняющиеся меньшим богам, о Арджуна, идут к ним, а возлюбившие меня идут ко Мне»[264]. Лишь Бог может осуществить человеческие мечты о непреходящем счастье. Вы не должны допускать, чтобы какой-либо культ в вашей жизни заменил вам почитание всевышнего Господа. Если вы начнете изучать писания индуизма, вы убедитесь в том, что они в точности соответствуют библейским десяти заповедям.

«Не делай себе кумира и никакого изображения». Использование символов для почитания Бога подходит лишь меньшинству, в случае же большинства оно скорее вредно, чем полезно. Поклоняться изображению креста, забыв, что он означает, и есть поклоняться «изображению», ибо вы теряете из вида смысл символа. Когда великий духовный учитель уходит из жизни, последователи обычно окружают глубочайшим почтением какой-нибудь символ, связанный с его жизнью. Это совершенно нормально, коль скоро вы помните об учителе и подражаете ему. Но если вы поклоняетесь изображению, не отдавая себе отчета, что оно символизирует, то это означает, что вы предали забвению Предвечного. Вполне допустимо держать живописное изображение или статую Иисуса, если она помогает вам размышлять о его возвышенных качествах. В этом случае вы поклоняетесь не изображению, а идеалу, который это изображение олицетворяет для вас. Какой бы ритуал вы ни осуществляли с осознанием Духа, он будет угоден Господу. Но многие люди во времена Моисея забыли Бога; они почитали мирские объекты и даже приносили им в жертву козлов.

В Индии общепринято создавать портрет или статую святого человека или, скажем, изображение, символически увековечивающее какое-то конкретное проявление Божественного, и помещать его в храме. Люди подносят Богу или духу святого, представленного картиной или статуей, и медитируют на возвышенных качествах, которые символизирует это изображение. В глазах Бога такое поклонение приемлемо[265]. Истинные подвижники не позволяют своему сознанию фиксироваться на объекте; они с глубочайшей любовью и внимательностью сосредоточиваются на Духе, который этот объект призван олицетворять. Один великий святой в Индии обычно входил в самадхи (экстатическое единение с Богом) всякий раз, когда выражал почтение изображению божественной Матери в храме. «Возлагая цветы у подножия каменного символа, — рассказывал он, — я внезапно оказался единым с Держателем вселенной, и тело мое никак не воспринималось моим сознанием. И тогда я возложил цветы на собственную голову».

Если вы можете поступать таким образом, то намного лучше внутренне концентрироваться на Боге, нежели сначала фокусировать внимание на внешнем промежуточном символе, лишь после этого перенося концентрацию на Дух. Бог бесконечен. Как же может изображение включить Его в себя? Именно в этом смысл второй заповеди. Нельзя поклоняться изображению Бога, ибо Он бесконечен.

Будучи бесконечным, Бог не может быть ограничен никакой формой, человеческой или каменной; тем не менее Он проявляется во всех формах. Вы можете справедливо заключить, что Бог проявляется в любом человеке в такой же мере, как и в великих святых, поскольку Он присутствует повсюду. Солнце равным образом светит на кусок угля и алмаз. Однако алмаз принимает и отражает солнечный свет, а уголь этого не делает. Точно так же божий Свет падает на всех людей, но не все принимают и отражают этот свет. Для этого им необходимо очиститься посредством медитации и следования десяти заповедям.

«Не произноси имени Господа, Бога твоего напрасно». Когда вы произносите имя Бога, вы должны внутренне осознавать, что вы произносите. Если бы можно было взглянуть в умы людей, когда этот момент думают практически о чем угодно, только не о Господе. Они упоминают имя Бога всуе. Во время молитвы мы должны совершать высшее усилие для того, чтобы сосредоточить все наше внимание на Боге, вместо того чтобы, повторяя: «Боже, Боже, Боже», позволять своему уму размышлять о чем-то другом. У одной моей тетки была привычка во время молитвы использовать четки. Ее чуть ли не в любой момент времени можно было застать за тем, как она перебирает пальцами эти бусинки. Тем не менее она однажды призналась мне, что, хоть она делает это уже сорок лет, Бог так и не ответил на ее молитвы. Неудивительно! Эти «молитвы» едва ли были чем-то большим, чем нервная физическая привычка.

Когда молитесь, не думайте ни о чем, кроме Духа. Старайтесь быть предельно искренними. Использование четок, или джапа, то есть многократное повторение имени Бога, хорошо лишь в том случае, когда вы молитесь с преданностью и сосредоточением. Но все это зачастую принимает механический характер. Это низшие формы поклонения. Истинное почитание состоит в том, чтобы шептать «Бог» в своем сердце, перебирая четки любви. Кроме того, вы оскорбляете Бога, если поете ему гимны и начитываете молитвы, будучи рассеянными. «Бхагавад-Гита» особо подчеркивает значение сосредоточенного ума во время молитвы Богу. Когда вы молитесь, ваше сердце и ваш ум должны быть наполнены до предела любовью к Богу. «Уравновешенный йогой, с мыслями, не разбегающимися по сторонам, пребывая в постоянном размышлении о Нем, о Арджуна! человек идет к высшему божественному Духу[266].

«Помни день субботний, чтобы святить его». Как мало тех, кто посвящает Богу хотя бы один из семи дней недели! Если вы выделите один день в неделю для Него, вы наилучшим образом послужите собственному благополучию. Воскресенье это день солнца (Sunday) — яркий; день мудрости. Многим и в голову не приходит использовать его для того, чтобы думать о Боге, хотя, поступая так, они проявили бы высочайшую мудрость. Если бы в этот день вы могли побыть какое-то время в одиночестве и покое, наслаждаясь безмятежностью, вы бы убедились, насколько вам в целом становится лучше. Соблюдайте таким образом день субботний, и это станет бальзамом, исцеляющим терзания предыдущих шести дней. Каждому необходимо проводить один день в неделю в духовной лечебнице, чтобы исцелять свои духовные раны.