Николай Рябчук – Лексикон націоналіста та інші есеї (страница 16)
Читачі цих статей навряд чи й задумаються, що люди по той бік кордону насправді такі самі, як і вони: із двома руками, ногами і, переважно, з двома очима; і життя їхнє, хоч, може, не таке заможне й безпечне, проте загалом мало чим відрізняється від будь-якого іншого: вони так само вирощують дітей, навчають студентів, пишуть вірші, ставлять опери, будують літаки і не мають найменшого наміру проникати до заповітної шенгенської зони стабільності й добробуту — хоч легально, хоч нелегально. Читачі цих статей неабияк, либонь, здивувались би, коли б довідалися, що тільки 14% українців мають закордонні паспорти для відповідних подорожей, і що серед усіх інших мігрантів у заповітному Євросоюзі українці не становлять навіть пів відсотка.
Дискурсивні мури можуть бути куди небезпечніші від реальних, бо ж споруджуються зі слів у людських головах, і за якийсь час блоки стереотипів стають міцнішими від бетонних.
4.
Кільканадцять років тому на одній із конференцій я мав необачність окреслити деякі українські проблеми як постколоніальні. Й одразу ж отримав належну відсіч від африканських учасників. «Що ти тямиш у колоніалізмі?!.. — напались на мене вони. — Ти ж білий!..»
Тоді мені цей аргумент видавався дещо дивним. Адже зовсім не конче бути бездомним, щоби розуміти бідність, і не конче бути жінкою, щоб симпатизувати феміністкам. Лише згодом я зрозумів — коли зауважив, що міліціянти затримують чорних на вулицях Києва набагато частіше, ніж білих; що в усіх європейських аеропортах, включно з нашими, їхні документи перевіряють набагато ретельніше; або що більшість наших масмедіа ніколи не забуває зазначити національність злочинця, якщо це грузин, сенегалець чи циган, зате ніколи не згадує національності, якщо йдеться про українця, єврея чи росіянина. Я почав розуміти, що справедливість, рівність, свобода та інші універсальні цінності насправді не такі вже й універсальні, і що чорна шкіра може бути такою ж і навіть більшою проблемою в Києві, ніж українська мова де-небудь у Донецьку чи Севастополі.
Серед усіх цих постколоніальних проблем варто згадати одну, не найгіршу, але неприємну і по-своєму симптоматичну: невротичне прагнення всіх східноєвропейців позбутися своєї східноєвропейської ідентичності, мов якоїсь хвороби, і вигадування натомість престижніших ідентичностей — нордичної, центральної, у крайньому разі — центрально-східної. Я їх розумію, бо й сам почуваю подібне прагнення. Східна Європа як дискурсивна конструкція розташована надто близько до чорної діри, званої «Євразією», з червоним велетом (чи, може, карликом) у її глибинах. Кожен, природно, боїться бути засмоктаним у цей простір, проковтнутим і розчиненим. Неприємне тут не так прагнення східноєвропейців політично дистанціюватися від «Євразії», її корумпованих інституцій та авторитарних практик, як енергійне дискурсивне іншування «сходу», його есенціалізація та гомогенізація, характерні для класичного колоніалізму. «Нові європейці» явно не прагнуть знищити давні мури, радше — пересунути їх далі на схід.
Поляки, з цього погляду, — чи не останній народ у Європі (можливо, ще з частиною балтійців та скандинавів), котрий ставить цінності понад інтереси і трактує всерейоз такі давні й напівзабуті в «старому» Євросоюзі терміни, як права людини, громадянські свободи, солідарність, і котрий наївно вважає, що мури справді слід зруйнувати, а не пересувати далі на схід. Я вдячний їм багато за що, але особливо — за цю старомодну річ, яку вони винайшли і якої вперто не бажають зрікатися, — солідарність.
Понад чверть століття тому один із їхніх блискучих поетів та есеїстів Адам Заґаєвський риторично запитував із понурих глибин безпросвітного військового стану:
«Що трапиться одного дня — одного чудового дня, — коли Польща здобуде нарешті політичну свободу? Невже та дивовижна духовна напруга, яка характеризує сьогодні польську доволі численну демократичну еліту, раптово зникне? Невже костьоли спорожніють? Невже поезія зробиться усього лиш предметом для знуджених фахівців, як це маємо у щасливих західних країнах? Невже кіно стане лиш галуззю розважальної індустрії? Невже всі ті речі, які виникли в Польщі як реакція на загрозу тоталітаризму, — речі, врятовані від потопу, захищені від деструкції, піднесені над небезпекою, немов над високим муром, — припинять своє існування в той самий день, коли та небезпека зникне?»
Він не згадав слова солідарність, а проте воно відчувається у його словах, у самому їхньому пафосі — понад мурами, понад кордонами та загорожами. Хоча, може, мені лише так здається — як це часто буває з речами, яких нам дедалі дужче не вистачає.
Актуальність Мілоша
Серед майже пів центнера книжок, які я привіз навесні 1990-го зі своєї першої у житті поїздки до Америки, був зокрема й ошатний том есеїстики Чеслава Мілоша, виданий 1985 року нью-йоркською «Сучасністю» у перекладі Богдана Струмінського. Я чув про цю книжку й раніше: її згадували в одному ряду із романами Джорджа Орвела та Артура Кестлера — як блискучий аналіз розумового поневолення, яке чинить комуністична ідеологія та відповідна репресивна система.
Книжка була справді чудовою — легкий, елегантний стиль, дотепні метафори, а головне — витончений аналіз, опертий на конкретному особистому досвіді та спостереженнях за долями знайомих і друзів у тоталітарному «плавильному казані». Я відразу відчув, що твір треба якомога хутчіш опублікувати в Україні. То був час горбачовської «перестройки», коли в рамках офіційної політики «гласності» та «демократизації» ледь не щодня з’являлися якісь нові, раніш заборонені твори й порушувались актуальні, табуйовані досі проблеми. Щодня, можна сказати, простір свободи розширювався, але й дедалі запеклішим був спротив старої системи, готової вжити найбрутальніших заходів, аж до встановлення диктатури, для збереження тоталітарної комуністичної імперії.
Кожен день був, у певному сенсі, дарунком долі, бо ж постійно чигала небезпека, що наступного ранку ми прокинемося в іншій країні — з військовим станом, танками на вулицях та кривавими побоїщами на міських майданах — як 1989 року в Пекіні на площі Тяньаньмень. До певної міри ця інтуїція була слушною, бо ж у серпні 1991-го приблизно так і сталося, — от тільки система була вже занадто пригнилою на той час, аби її будь-чим порятувати. Ми це начебто й відчували, проте жодної певності ніхто мати не міг, тож слід було поспішати — видати все, що можна, і так само все, що можна, придбати й передплатити, аби потім, у мороці нового маразматичного режиму, перечитувати потайки всі ці скарби в очікуванні нової відлиги.
Я працював тоді у журналі «Всесвіт», де без особливих труднощів вдалося переконати головного редактора опублікувати «Поневолений розум» розділ за розділом, від першого до дев’ятого, скоротивши лише, з огляду на журнальний обсяг, чотири нариси, присвячені конкретним польським письменникам, які потребували б для українського читача занадто розлогого коментування. Розпочати ту публікацію, однак, довелося з кінця і то значно раніше, як планувалося. У січні 1991-го совєтська вояччина напала на беззбройних захисників литовського парламенту і вільнюського телецентру. Кільканадцять людей загинуло, десятки потрапили до лікарень. Загроза військової диктатури замаячіла на повен зріст.
Я запропонував головному редакторові розпочати публікацію «Поневоленого розуму» негайно, з останнього розділу «Балтійці», присвяченого трьом маленьким народам, яких совета окупували 1940 року і піддали щонайбрутальнішим тоталітарним репресіям. У короткому редакційному врізі я пояснював причину такого нашого рішення, підкреслюючи, що цим ми заявляємо про свою солідарність із литовцями та їхньою боротьбою за незалежність. Редактор — людина, сказати б, доволі обережна (як син розстріляного у 30-ті роки письменника він мав на це, вочевидь, певні підстави) — несподівано погодився. А далі — ми навіть не встигли закінчити публікації «Поневоленого розуму», як Совєтський Союз розвалився, Комуністичну партію розпустили і Мілошеві порахунки із комунізмом, здавалося, назавжди втратили актуальне значення.
Над проваллями
Сьогодні від того рожевого оптимізму нас відділяє два десятиліття, а від часів написання книжки — цілих шість. «Поневолений розум» у чомусь справді втратив свою актуальність, але в чомусь набув її — нової й цілком несподіваної.