Ник Бостром – Глубокая утопия. Жизнь и смысл в решенном мире (страница 67)
Однако даже такой парохиализм не открывает четкого пути к высокому уровню интересности в утопии, поскольку помимо пространственных рамок области, в которой оценивается новизна, мы должны учитывать и временные рамки. И особенно в свете перспективы радикального продления жизни в утопии - что, конечно, желательно по другим причинам - может оказаться сложным поддерживать высокий уровень интересности на протяжении всей нашей индивидуальной жизни. По крайней мере, так кажется, если мы измеряем интересность в терминах чего-то вроде "когнитивных потрясений" (хотя это не так - мы должны напомнить себе - если мы измеряем интересность в терминах "калейдоскопически меняющейся сложности").
Ну, хорошо, но ограничение кругозора отдельной жизнью на самом деле не является самой крайней версией парохиализма, которая только возможна. Мы могли бы взглянуть на вещи еще более пристрастно и игнорировать не только других и других, но также прошлое и будущее: таким образом, ограничив сферу интересности отдельным моментом индивидуальной жизни.
С этой точки зрения, для удовлетворения требования объективной интересности достаточно, чтобы каждый момент жизни содержал в себе, рассматриваемый изолированно, сверхинтересное явление. Мы бы судили о каждом моменте исключительно по его внутренним качествам.
Если мы придерживаемся такого подхода, то следующим естественным шагом будет поиск самого интересного момента, который мы можем придумать.
Например, допустим, мы могли бы записать точные процессы, происходящие в мозгу Эйнштейна в тот самый момент, когда он впервые начинает постигать контуры общей теории относительности. Это было бы трудно сделать в случае биологического мозга, но если бы Эйнштейн был детерминированной загрузкой или симуляцией, то любой человек с root-доступом мог бы легко сохранить снимок состояния его мозга в тот момент, когда начинается этот эпизод судьбоносного открытия. Зафиксировав все соответствующие вычислительные параметры, мы смогли бы повторить этот эпизод - воспроизвести его снова и снова, причем в каждом повторении те же эйнштейновские мозговые процессы разворачиваются точно таким же образом и порождают, как мы можем предположить, тот же субъективный опыт, ту же когнитивную и феноменальную вспышку озарения, подобную яркому стробоскопу.
Мы могли бы поставить эту запись на вечный повтор. С точки зрения крайнего парохиализма, жизнь, полностью состоящая из этого "ага-момента", воспроизводимого снова и снова, была бы выдающейся, по крайней мере, в том, что касается ценности интересности.
Ведь если мы достигли совершенства, зачем стремиться к переменам? Любое другое состояние, которого мы можем достичь, будет не лучше, а может быть, и хуже.
Если мы ищем интересно-оптимальное состояние, можем ли мы найти такое, которое оценивается даже выше, чем эйнштейновская эврика?
Возможно, этот вопрос требует иных методов исследования, нежели те, что санкционированы академическими кругами. Внизу у реки есть команда, обычно они тусуются под мостом, которая, похоже, проводит соответствующие исследования, хотя, по-моему, они еще не опубликовали свои результаты.
Неясно даже, каково было Эйнштейну, когда он развивал свои прозрения. Возможно, волнение от того, что он находится на пути к важному открытию, и приятное чувство, когда интеллект ощущает себя сильным и способным, и ощущение ясности, и восторг от любопытного исследования: может быть, вместе с ними было и чувство напряжения, умственной усталости и неудовлетворенности от оставшихся путаниц? Кто знает, может быть, даже ощущения жажды и голода или телесные боли могли вторгнуться в созерцание Эйнштейна, когда он совершал свой прорыв. Как минимум, мы хотели бы устранить все подобные дискомфорты и неудобства, прежде чем сделать его опыт шаблоном для бесконечно повторяющегося паттерна или экзистенциального арабеска.
Мы также должны подозревать, что на наши интуитивные представления о ценности опыта Эйнштейна влияет наша оценка его внешней значимости. Мы знаем, что Эйнштейн стал успешным первооткрывателем глубокой истины о физической Вселенной. Мы также знаем, что его теория получила всемирное признание и что многие из самых ярких умов в последующих поколениях приложили немало усилий, чтобы понять его результаты. И мы знаем, что эпизод с открытием стал частью большого целого - жизни человека, обладавшего многими достойными восхищения качествами. Все эти внешние обстоятельства могут наложить чары на сам эпизод, заставляя его казаться более интересным, чем он есть на самом деле, если оценивать его исключительно по внутренним качествам - а именно так мы должны его воспринимать, если всерьез относимся к узким рамкам, предписанным крайним парахиализмом.
Мы можем предположить, что без строгих требований к повторению и в отсутствие требований внешней значимости, возможно, состоянием души, которое максимизирует интересность или, лучше, сочетание ценности интересности и еще более важной ценности удовольствия, будет некая форма экстаза.
Что за экстаз? Если бы вы могли получить только один опыт навсегда, что бы это было?
Одним из кандидатов является состояние, описанное в последнем романе Олдоса Хаксли "Остров". В этом романе Хаксли попытался представить альтернативу довольно непривлекательной дилемме, которую он поставил в своей предыдущей книге "Храбрый новый мир", - третий путь, позволяющий избежать, с одной стороны, сырого, жестокого, полного страданий состояния природы, а с другой - деспиритуализированного общества фордистского консюмеризма с его поверхностным и насыщенным сомой массовым довольством.
Подход, которого он придерживается в Айленде, заключается в стремлении соединить лучшее из западной науки и восточного буддизма махаяны. Жители его утопического сообщества выбрали выборочную форму модернизации. Они культивируют просвещенный, пацифистский, гуманистический образ жизни, направленный на содействие достижению конечной цели человечества, которую Хаксли (в другом месте) описывает как "унитивное знание имманентного Дао или Логоса, трансцендентного Божества или Брахмана".
Стремлению островитян к духовному пробуждению очень способствует употребление "мокша-медицины" - психоделического энтеогена, приготовленного из желтых грибов. Это вещество способно, если его употреблять под правильным руководством , привести пользователя в состояние разума, которое, по крайней мере, на мгновение кажется достижением просветленного сознания, которое островитяне рассматривают как высшее благо:
"Светлое блаженство". Из глубины его сознания слова поднимались, как пузырьки, всплывали на поверхность и исчезали в бесконечном пространстве живого света, который теперь пульсировал и дышал за его закрытыми веками. "Светящееся блаженство". Это было так близко, как только можно. Но оно - это вечное, но постоянно меняющееся Событие - было чем-то таким, что слова могли лишь карикатурно изобразить и уменьшить, но никогда не передать. Это было не только блаженство, но и понимание. Понимание всего, но без знания чего-либо. Знание предполагало наличие знающего и всего бесконечного разнообразия известных и познаваемых вещей. Но здесь, за закрытыми веками, не было ни зрелища, ни зрителя. Был только этот пережитый факт блаженного единения с Единством".
Так что если бы каждый момент опыта оценивался исключительно по его внутренним качествам - или если бы нам нужно было выбрать одно неизменное психическое состояние, в котором мы будем пребывать всю жизнь, - этот вид "светлого блаженства" был бы одним из кандидатов.
Разумеется, технологически зрелая цивилизация не будет зависеть от урожая грибов или поганок. Ей также не придется ограничивать свои поиски просветления перебором большого, но все же весьма ограниченного набора конфигураций, к которым способен принудить ее некий старый энцефалон, не подвергшийся реформации. Даже если мы примем дополнительное ограничение, что личная идентичность должна быть сохранена - хотя не слишком ли непонятно, зачем нам это делать, учитывая, что многие состояния просветления, к которым нас призывают стремиться, как утверждается, включают в себя, в качестве основной характеристики, понимание того, что "я" - это иллюзия?-Так что у нас все еще оставалось бы достаточно места для перестройки нашего разума, чтобы более тщательно оптимизировать его для духовных достижений или для переживания высоких и непрерывных уровней светлого блаженства, а не, как сейчас, для задачи сбора клубней и всего остального, что нам нужно было делать в нашей эволюционно адаптированной среде, чтобы выжить и размножиться.
Такие усовершенствования и модификации мозга позволили бы нам получить доступ к большому пространству новых переживаний и поддерживать выбранные переживания в течение более длительного времени без снижения интенсивности или фокусировки. Мы должны представить, что в этом пространстве есть по крайней мере несколько переживаний, которые покажутся нам либо гораздо более сильными и чистыми версиями светлого блаженства, доступного некоторым людям сегодня, либо, наоборот, проявлением новых феноменальных качеств, которые даже более желанны, чем светлое блаженство.