Мухаммад Букар Гамидуллаев – Исламская наука: самоуправление личности. Ч-1. Организационно-управленческий аспект (время, труд, знания…) (страница 3)

Как показало наше исследование, ни одно высказывание великих мыслителей и философов до и после них не может сравниваться с глубоким, по сути и содержанию, высказыванием нашего Пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует) и наших Праведников. Поэтому не случайно мы самоуправление рассматриваем именно через призму величайших высказываний Пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует) и его сподвидников. Но для полноты исследования мы также приводим высказывания мыслителей Сократа, Сенеки и других ученых современности, так как между ними прослеживается тесная взаимосвязь. Более того, актуальность их рассуждений в современных условиях имеет особое значение, и с тех пор мало что изменилось в подходах человека к самому себе.

Многим известно признание Сократа: «Я знаю, что я ничего не знаю!», а затем и его призыв: «Познай самого себя!» Самопознание для Сократа было синонимом выражения «познай свои чувства, свое внутреннее побуждение». А побуждение было для ученого равнозначно таким добродетелям, как любовь к истине, справедливость, мужество, дисциплина и честность.

Он был и остается прекрасным мыслителем и философом своего и настоящего времени, определившим ориентиры развития личности. Обратившись к истории исламской и светской науки самоуправления потенциалом личности, мы обнаружим, что люди всегда искали различные методы его совершенствования. Мы не можем подробно останавливаться на многообразии методов, корнями уходящих в глубины веков, и на это не хватит одной книги. Напомним лишь некоторые из них.

Как известно, еще в древнем мире ученых интересовала эта проблема, параллельно в то же время зародился шаманизм. Особый вклад в исследование самоуправления принадлежит, конечно, арабским государствам и таким древним восточным государствам, как Китай и Индия, где стали зарождаться отличные от магии и шаманизма концепции. Среди них такие различные и популярные направления, как йога, буддизм, а также множество различных школ (ушу, цигун или суфизм). Кроме того, существуют по сегодняшний день различные религиозные методы самоуправления, которые используются в виде молитвы, покаяния, поста и т. д. К современному методу относят аутогенную тренировку. Возникли также школы гуманистического психоанализа, нейролингвистического программирования, получившие название психоанализа новой волны. Но все эти формы самоуправления постоянно совершенствуются, и вместе с ними совершенствуется и человек.

Посланник Аллаха говорил (да благословит его Аллах и приветствует): «Когда Аллах желает блага Своему рабу, Он дает ему понимание в религии, аскетизм в ближнем мире и открывает его глаза на собственные недостатки» (Нахдж аль-фасаха).

Школа самоуправления уходит корнями в глубины веков. На протяжении тысяч лет люди совершенствовали методы работы со своим внутренним миром. Искусству управления собой посвящали труды древнегреческие мудрецы, египетские жрецы и вавилонские маги. В Китае трактаты Конфуция были признаны документом государственного значения и изучались во всех учебных заведениях. В разных культурах искусство управлять собой развивалось по-разному. В течение всей истории человечества они перемешивались, расходились и скрещивались. Эти процессы не прекратились и сегодня. Многое из того, что применялось в древности, сегодня должно получить вторую жизнь. Наука управления собой должна развивается непрерывно.

История становления самоуправления подтверждает, что управлять собой (самоуправление) – это не простое действие, справиться с которым можно за один день и больше к нему не возвращаться. Наоборот, это задание на всю вашу жизнь. Исходя из сказаний Всевышнего в Коране, хадисов Пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует), высказываний великих исламских ученых и завета Сократа «Познай самого себя», мы должны задавать себе вопросы: «Кто я такой? Что я знаю? Что я могу? Куда ведут меня мои мысли?» Вы должны ставить перед собой эти вопросы каждый день заново и каждый день держать ответ, как подсказывает вам ваша совесть. Познать себя – значит осознать, увидеть, понять, что для вас особенно ценно, значимо и достойно в жизни, а что вы отвергаете в своих действиях, поведении и что не воспринимают ваши душа и совесть.

Известно, что во многих религиях и особенно в мусульманской есть запреты на мысли и желания человека думать о плохом, грешном. Например, в мусульманской религии запрещается не только сквернословить, заглядываться на женщин, входить в несупружеские сексуальные связи, но и думать о плохих вещах, тем более во время поста в месяц Рамадан. История подтверждает множество случаев, когда фантазии и размышления о преступных и неблаговидных намерениях подвергались осуждению и наказанию. И наоборот, благие намерения и устремления помогают достичь человеку огромных высот в развитии и нести благо как себе, так и людям.

Из сказанного следует необходимость личностного благонравия во всем через управление самим собой, и этот довод усиливает хадис: «Начни с самого себя», который приводит Ахмад-Хаджи Абдуллаев в своей книге («Благонравие праведников») [138, с. 124].

О высокой требовательности к себе, к своим высказываниям и действиям указывали многие ученые и философы. Еще в V веке до нашей эры Конфуций отмечал: «Будьте строги к себе и мягки к другим, так вы оградите себя от людской неприязни». Как видим, он остерегает нас от неверных действий, поступков и выражений по отношению к другим. Особое место тут принадлежит нашим словам и выражениям, которые мы адресуем людям. Словом, можно убить, унизить, подавить, перечеркнуть многое в жизни другого человека, а можно обрадовать, вылечить, исправить или воодушевить на великие дела. Поэтому мы должны четко различать мысли, желания, поступки и реальные действия, в чем и будут проявляться элементы воздействия на себя, и тем самым мы включаемся в процесс самоуправления.

1.2. Ислам и ученые о смысле жизни и предназначении человека

Аллах говорит в Коране: «И Я сотворил джиннов и людей лишь затем, чтобы они поклонялись Мне. Я не хочу от них никакого удела и не хочу, чтобы они Меня кормили. Поистине, это Аллах – Дающий удел, Обладатель силы, Мощный» («аз-Зарият», 56–58).

Аяты Корана о смысле жизни

Учитывая важность этой темы, думаю, не будет преувеличением, если скажу, что только лишь при представлении нескольких аятов из Священного Корана можно получить предельно понятные ответы Всевышнего Аллаха на все эти вопросы.

Для каждого истинного мусульманина стремление к довольству Всевышнего и надежды оказаться в Раю являются основным мотивом и смыслом всей его жизни. Следовательно, все его деяния и намерения, за которые будет в ответе перед Аллахом в Судный день, направлены на его истинную веру в Аллаха и благие дела, с надеждой избавиться от грехов и спастись от Ада. Об этом указано в Священном Коране: «Он – Тот, Кто благословляет вас, и Его ангелы [тоже благословляют вас], чтобы вывести вас из тьмы к свету. И Он милует верующих» («аль-Ахзаб», 43). «Аллах обещал тем, кто уверовал [в Него] и совершал праведные поступки, прощение [грехов] и огромную награду [в виде Рая и его наслаждений]» («аль-Маида», 9).

Все, что возложил Аллах на человека, определил в рамках его возможностей и предписанным естественным путем нарушения, которых лишает его спокойствия и благополучия. Милостью Аллаха является то, что Он определил человеку возможность спасти себя от грехов и Ада. В Священном Коране сказано: «И верующие, совершавшие праведные поступки, – а Мы не возлагаем на человека сверх его возможностей – они обитатели Рая. Они останутся там навечно» («аль-Араф», 42).

Бесспорно, что большинство верующих не подвергают сомнению, что смысл его жизни именно в сознательном поклонении Аллаху и служению довольству Всевышнего. У верующего должно быть понимание, и его уважительное отношение, и стремление к достойной жизни и созданию хорошей семьи без всякой увлеченности чрезмерной материальной составляющей. В Коране сказано: «Но ваше имущество и ваши дети – это не то, что приблизит вас к Нам. [А приблизит ваша вера.] Если вы уверуете и будете совершать благие дела. Таким [людям] – преумножится награда за то, что они совершали. Они – в [райской] обители в безопасности» («Саба», 37).

Известно, что жизнь человека многообразна, и он на своем пути подвергается многообразию различных трудностей и подвергается тяжелым испытаниям, которые преодолеть с достоинством удается не каждому. Во время этих испытаний следует понимать, что все от Всевышнего и в них тоже есть свой смысл. Аллах, испытывая, помогает в трудные минуты найти в себе силы и жить, а в случае смерти умереть с надеждой на милость и награду Всевышнего. «[Терпеливые – это] Те, кто, когда постигает их несчастье, говорят: Инна лилляхи ва инна иляйхи раджиʼун» [ «Поистине, мы принадлежим Аллаху, и к Нему возвращение»] («аль-Бакара», 156). «Он дает жизнь и умерщвляет. Он управляет сменой ночи и дня. Неужели вы не соображаете [и не размышляете над творениями]?» («аль-Муминун», 80). Ислам не гарантирует человеку жизнь без страданий, но помогает их достойно пережить. Люди не могут прожить жизнь без горя, проблем и трудностей. Аллах обращается к верующим: «Мы обязательно испытаем вас некоторой опасностью [незначительной по сравнению с теми бедами, от которых Мы вас оберегаем], голодом, уменьшением имущества [смертью близких вам] людей и [гибелью] плодов [чтобы увидеть, будете ли вы проявлять терпение]. Обрадуй же [о Мухаммад] терпеливых [Раем]» (аль-Бакара», 155). Как указывают многие истинно верующие во Всевышнего, Он намного ближе к нам, чем нам представляется, и всякая надежда во всем, только на него.