Продолжением Московского саммита стал Всемирный саммит религиозных лидеров за мир, состоявшийся 2–3 июля 2008 года в Саппоро (Япония). В нем приняли участие около 300 человек из 23 стран мира — представители христианства, иудаизма, ислама, буддизма и синтоизма.
Диалог «Ислам — Православие»
В 1996 году митрополит Кирилл посетил Иран, где встретился с мусульманскими лидерами этой страны, в числе которых был председатель Организации исламской культуры и связей аятолла Мохаммад Али Тасхири. Вторая встреча митрополита Кирилла с аятоллой Тасхири состоялась в 1997 году, во время визита последнего в Россию. По итогам двух встреч было принято решение о начале официального диалога между Русской Православной Церковью и мусульманами Ирана.
Интерес к такому диалогу со стороны Русской Церкви был обусловлен в значительной степени тем фактом, что в Иране ислам является государственной религией и политическая власть находится в руках мусульманского духовенства. «Как известно, Иран — религиозное государство, где принципы веры положены в основу развития общества, — отмечал митрополит Кирилл, говоря о целях и задачах диалога. — С другой стороны, Иран — современное государство, которое сталкивается с теми же проблемами, с которыми сталкиваются любые другие страны. И нам было очень интересно понять основные идеи, которыми иранцы вдохновляются, соединяя современную государственную жизнь с религиозными принципами. Кроме того, нас интересуют перспективы Ирана, его видение мира, современного общества и глубокая приверженность религиозным ценностям». Как отмечал митрополит, «что-то Россия может почерпнуть из иранского опыта, хотя, конечно, у наших стран очень разные судьбы. Равно как и различно в принципе отношение ислама и христианства к государству, к политике. Известно, что ислам весьма существенно включен в государственное устройство и тесно взаимодействует с политическим миром. Христианство в этом отношении сохраняет более значительную дистанцию. Но, безусловно, есть и нечто общее, что присутствует и в одном случае, и в другом»[349].
Первое заседание двусторонней комиссии «Ислам — Православие» состоялось 20–25 декабря 1997 года в Тегеране. Участники представили доклады по вопросам миссии и прозелитизма, войны и мира, взаимоотношений религии, государства и общества. Комиссия осудила прозелитизм — распространение религии посредством насилия и подкупа, что разрушает межрелигиозный мир и попирает человеческую свободу.
Второе заседание комиссии, посвященное теме «Мир и справедливость», состоялось 4–7 мая 1999 года в Москве. В коммюнике встречи было отмечено, что «доктринальные основы обеих религий признают неразрывную взаимосвязанность мира и справедливости, морали и закона, правды и любви. Служение вечной неизменной истине является нашим первоочередным долгом, исполнению которого не должны и не могут препятствовать никакие человеческие влияния, решения или установления. В то же время такое служение не бывает всецелым, если не соединяется с любовью и прощением, со стремлением к согласию и примирению, с милосердием к падшим. Впрочем, мы не можем примириться с греховными деяниями и сатанинскими наваждениями. Понимая, что Всевышний создал человека свободным, но никакие законы не могут оправдать неповиновение Господу Богу, мы убеждены: грех не имеет оправдания перед лицом Неба, а пороки, которые несут угрозу жизни и здоровью человека, разрушают общественную нравственность, — должны быть осуждаемы и пресекаемы народами, а значит, и государствами».
В коммюнике также подчеркивалось: «Справедливое отношение к каждому человеку и каждому человеческому сообществу видится нам тесно взаимосвязанным с духовно-моральными ценностями и конструктивными традициями. Отход от этих ценностей и их попрание подвергают опасности справедливое общественное устройство, а значит, и мир между людьми и народами, а также стабильность и здоровье общества. История показывает, что разрушение нравственных устоев приносит людям смерть, кризис личности, вражду и внутреннюю пустоту. Вот почему мы видим нашу святую обязанность во всемерном утверждении моральных ценностей в наших обществах и во всем мире посредством образования, массовой информации и проявления гражданской позиции верующих»[350].
Третий коллоквиум по диалогу между представителями ислама и Русской Православной Церкви состоялся в Тегеране в январе 2001 года. Участники коллоквиума обсудили тему «Роль межрелигиозного диалога в международных отношениях», был сделан акцент на необходимости диалога между религиями, культурами и цивилизациями: «Такой диалог должен развивать равноправное и взаимоуважительное сотрудничество наций в многополярном мире. Религиозные лидеры сообща могут и должны направлять политиков и общества на путь мира и согласия. Они также могут и должны противостоять попыткам построить новый мировой порядок на основе доминанты одной культуры, цивилизации или политической системы. Богатство этого мира, созданного Всевышним, должно присутствовать на всех уровнях мировой политической системы»[351].
В апреле 2004 года в Москве прошло четвертое заседание комиссии «Ислам — Православие» на тему «Отношение двух великих религий — христианства и ислама — к вопросам глобализации с позиций религиозной нравственности, культуры и религиозных убеждений». Было отмечено, что современные процессы глобализации ставят перед верующими много острых вопросов. Важно объединение усилий в таких областях, как влияние на развитие международного права, участие в преодолении конфликтных ситуаций, непредвзятое изучение различных моделей взаимоотношений религии, государства и общества.
В приветствии, направленном в адрес участников заседания Святейшим Патриархом Алексием II, отмечалось: «Современная глобализация ставит перед нами немало острых, „кричащих“ вопросов. Не пытается ли кто-то поставить под контроль всю систему международных связей, чтобы утвердить господство одного мировоззрения, одной идеологии, одной группы стран? Не приводит ли развитие глобальной экономики к тому, что богатые народы становятся еще богаче, а бедные — еще беднее? Не создаст ли тотальный сбор информации о людях, равно как и требование их повсеместной идентификации, опасность идеологического, мировоззренческого контроля над ними? Сумеют ли люди… нестесненно руководствоваться религиозным идеалом не только в личной, но и в общественной жизни?»[352]
Пятое заседание, посвященное теме «Эсхатология и ее влияние на современную жизнь», состоялось 28 февраля — 4 марта 2006 года в Тегеране. Шестое заседание, состоявшееся в Москве 16–17 июля 2008 года, было посвящено теме «Учение о Боге и человеке в Православии и исламе». В коммюнике, принятом по итогам заседания, подчеркивалось: «Основы учения обеих религий признают неразрывную связь достоинства личности человека с тем, что он был сотворен по образу Божию и является венцом творения… Участники собеседований признают, что, несмотря на дарованную человеку Творцом свободу нравственного выбора, грех, порождаемый отпадением от Него, не имеет оправдания, а пороки разрушают не только общественную нравственность, но также духовное и физическое здоровье человека, а в конечном счете — его жизнь. История человечества показывает, что разрушение нравственных устоев порождает кризис личности и общества, вражду и внутреннюю пустоту. Поэтому верующие люди сознают обязанность утверждать моральные ценности, основы которых даны Творцом, посредством образования, средств массовой информации и проявления гражданской позиции верующих. Стороны выразили обоюдную убежденность в том, что реализация прав и свобод человека должна быть гармонизирована с соблюдением моральных норм и нравственным воспитанием. Осуждая поругание религиозных ценностей, составляющих важную часть жизни многих людей, мы призываем государства и мировое сообщество предотвращать осквернение святынь, почитаемых верующими, и обеспечивать их религиозные права».
Подводя итог десяти годам православно-исламских собеседований, участники заседания отметили, что их встречи помогают «развитию равноправного и взаимоуважительного диалога между религиями, культурами и цивилизациями. Подобный подход сохраняет и подчеркивает самобытность каждой из религий и не приводит к синкретизму, пересмотру вероучений, стиранию границ между духовными традициями. Более того, следование правильным формам межрелигиозного диалога препятствует возникновению ложного представления о попытках создания некой всемирной сверхрелигии». Опыт работы комиссии «Ислам — Православие», по словам ее участников, «свидетельствует, что подобные встречи способны внести реальный вклад в мирное сосуществование христианской и исламской общин в современном мире, показать пример братского взаимодействия для других религий и всего общества, а также способствовать развитию межрелигиозного диалога на международном уровне, в том числе на платформе различных международных организаций»[353].
Работа комиссии «Ислам — Православие» стала первым подобного рода опытом не только в истории Русской Церкви, но и вообще в истории мирового Православия. Ранее между представителями ислама и Православия были лишь спорадические контакты, связанные с участием в различных форумах, конференциях, двусторонних консультациях. Попытка систематического диалога, в рамках которого обсуждается широкий спектр богословских и нравственных вопросов, была предпринята впервые.
