Митрополит Иларион – Неудобные вопросы о религии и Церкви (страница 39)
На фронтоне Исаакиевского собора красуется надпись: «Храм Мой храмом молитвы наречется». Эти слова произнес Иисус Христос, когда выгонял торгующих из Иерусалимского храма (Мф. 21:13). Строители собора не случайно выбрали именно такую надпись, чтобы ее видел всякий входящий в храм или проходящий мимо. Она красноречиво указывает на предназначение храма – быть домом молитвы, а не музеем.
На протяжении семидесяти лет храмы в нашей стране подвергались поруганию и использовались не по назначению. Многие храмы были разрушены, многие культурные ценности безвозвратно погибли. Надо отдать должное музейным работникам, которые в трудные годы гонений на Церковь самоотверженно боролись за сохранение икон, священных сосудов, церковной утвари. Благодаря их трудам многое сохранилось. Но еще больше было уничтожено по прямому указанию государственной власти, поставившей своей целью полную ликвидацию религии.
Времена изменились, и сегодня власть не противодействует религии. Многие храмы уже возвращены их законному владельцу – Церкви. И это вполне естественно, поскольку храмы созидались Церковью для богослужения и молитвы. Культовые здания других религиозных конфессий также возвращаются их законным владельцам.
В распоряжении Церкви находятся многие предметы старины, включая старинные иконы. Их законное место – в храме, а не в музее. Почему? Потому что они создавались как часть храмового интерьера, их писали для того, чтобы перед ними молились люди во время богослужения.
Если иконы темнеют под действием копоти от свечей, то это вопрос, который в наше время можно решить без особого труда. Во-первых, можно использовать свечи высокого качества, которые не дают копоть. Во-вторых, многие иконы помещаются под стекло, где копоть для них не опасна.
В некоторых случаях за сохранностью иконы следят не только церковные, но и музейные работники. Так, например, знаменитая Владимирская икона Божией Матери, датируемая XII веком, размещена в храме святителя Николая в Толмачах и хранится в специальном киоте, где поддерживается необходимая для ее сохранности температура. А сам храм входит в комплекс зданий Третьяковской галереи. Во время богослужения в храме присутствуют верующие, а во внебогослужебное время там проводятся экскурсии.
Такой же режим будет установлен в Исаакиевском соборе после того, как он будет передан Церкви. Там сохранится музей и будут проводиться экскурсии. Но вход в храм станет бесплатным, и богослужения будут совершаться регулярно.
83. Зачем в Русской Церкви открывают по три храма в день? Лучше бы строили школы и больницы. А чем больше будет храмов, тем меньше в них будет людей. Уже храмы пустеют
Представление о том, что храмы пустеют, является продуктом домыслов и спекуляций тех, кто храмы не посещает. Опыт последних десятилетий показывает, что количество верующих в храмах только растет. И даже если где-то раньше стоял один храм, а теперь вокруг построили еще несколько, количество прихожан в этом храме не уменьшается.
Рост числа храмов начался в 1988 году, когда Церковь праздновала 1000-летие Крещения Руси, и продолжается до настоящего времени. В 1988 году у Русской Церкви было 6893 прихода, из которых лишь 2300–2400 находились в России, 3791 в Украине, 477 в Белоруссии, 196 в Молдавии. За тридцать лет общее количество приходов увеличилось приблизительно на 32 тысячи и к концу 2018 года составило 38 649, из которых в России 17 231, в Украине 12 122, в Беларуси 1567, в Молдове 1231, в других странах ближнего зарубежья около тысячи, в дальнем зарубежье столько же. Таким образом, общее число храмов Русской Церкви выросло более чем в пять раз, в России – в семь раз.
В 1988 году у Русской Православной Церкви был 21 монастырь. Сейчас их около тысячи. В каждом монастыре есть как минимум один храм, в некоторых – по 2, 3 и более храмов. В общей сложности в монастырях проживает около 15 тысяч монашествующих.
Общее количество духовенства Русской Церкви, включая епископов, священников и диаконов, перевалило за 40 тысяч. При этом заметно понизился средний возраст духовенства.
Формула «три храма в день» относится к Русской Церкви в целом, не к Церкви в Российской Федерации. В России ежегодно открывается около 500 храмов.
Важно понимать, что открытие храмов в течение всех этих лет не было результатом какого-то продуманного плана или разнарядки, спускаемой сверху. Храмы создавались там, где в этом возникала потребность. Как правило, сначала создавалась община, она начинала молиться в съемных помещениях, в нее назначался священник, и лишь по прошествии определенного времени начиналось строительство храма. Так было в России, в ближнем и дальнем зарубежье.
Темпы роста числа духовенства, монашествующих, мирян, храмов и монастырей в Русской Православной Церкви беспрецедентны. Они не имеют аналогов ни в мировой истории, ни в современной ситуации. Эти темпы являются особенно впечатляющими на фоне того упадка религиозной жизни, который характерен для многих христианских общин на Западе, где регулярно снижается число верующих и количество священнических призваний, а храмы и монастыри все чаще закрываются.
Относительно школ и больниц – это вопрос не к Церкви, а к государству. Храмы строятся не на государственные деньги. Многие из более тридцати тысяч храмов, построенных за последние тридцать лет, возводились на пожертвования простых верующих. Для строительства некоторых привлекались благотворительные средства, поступавшие, в том числе, от крупных промышленных предприятий, нефтяных и газовых компаний, банков и торговых центров.
Каждый храм, будучи местом богослужения и молитвы, является еще и важным социальным центром. При некоторых храмах действуют благотворительные учреждения, включая сиротские приюты, дома престарелых, столовые для бездомных. При многих храмах существуют воскресные школы для детей, центры для различных категорий взрослых, в том числе для одиноких матерей с детьми, для лиц, борющихся с алкогольной или наркотической зависимостью.
В зарубежье приходы Московского Патриархата нередко становятся центрами приобщения к русскому языку и русской культуре, местами, где соотечественники могут после богослужения пообщаться друг с другом в неформальной обстановке.
84. Зачем Русской Церкви удерживать при себе Украинскую Церковь? Ведь Украина – независимая страна, там много миллионов православных. Отпустили бы уже их с Богом в свободное плавание, и им стало бы легче, и в России свободно бы вздохнули
Украинская Православная Церковь является неотъемлемой частью единой Русской Церкви. Предоставление ей автокефалии, то есть полной независимости, в настоящий момент невозможно – прежде всего по причине твердого желания епископата, духовенства и верующих Украинской Церкви сохранить единство с Русской Церковью.
У истоков русского Православия стоит святой князь Владимир, который крестил Русь в 988 году не в Москве и не в Санкт-Петербурге, а в Киеве. На протяжении нескольких веков существовала единая митрополия всея Руси с центром в Киеве. Подчинялась она Константинопольскому Патриарху. Митрополиты всея Руси носили титул Киевских даже после того, как церковная столица была перенесена сначала во Владимир, а затем в Москву.
Когда в 1439 году Константинопольский Патриарх подписал унию с Римом, это вызвало широкое недовольство в православной среде и стало катализатором процессов, приведших к отделению Русской Церкви от Константинополя. На Поместном Соборе 1448 года епископом Русской Церкви был избран митрополит Московский Иона, и это было первое избрание, совершившееся без согласия Константинопольского Патриарха. В качестве ответного шага Константинопольский Патриарх в 1458 году отделил Киевскую митрополию от Московской и поставил в Киев самостоятельного митрополита. Эта параллельная митрополия просуществовала до 1686 года, когда она вошла в состав Московского Патриархата с согласия Константинопольского Патриарха Дионисия, издавшего по этому поводу специальный акт.
Такова история. Она показывает, что на протяжении более тысячи лет, за исключением отрезка в 228 лет, Киевская и Московская Церкви составляли единый церковный организм. Это единство признавалось всеми Поместными Православными Церквами вплоть до 2019 года.
С 1992 года в Украине действует раскол, который был создан под лозунгом «Независимая страна – независимая Церковь». Идеологи раскола поставили своей целью полное отделение Украинской Церкви от Русской. Долгое время Константинопольский Патриарх их не поддерживал, но в 2019 году поддержал, отменив акт Патриарха Дионисия от 1686 года и даровав «автокефалию» раскольникам.
Украинская Православная Церковь, входящая в состав Московского Патриархата в качестве самоуправляемой части, не поддержала это деяние Константинопольского Патриарха. Наоборот, она заявила о своем желании оставаться в единстве с Московским Патриархатом. Сегодня в составе Украинской Православной Церкви 100 архиереев, более 12 тысяч приходов, более 250 монастырей. Это самая многочисленная религиозная конфессия Украины, многократно превосходящая по численности так называемую автокефальную церковь, созданную Константинополем на базе раскольников.