Мария Николаева – Дилемма йоги. Инструкторский курс (страница 6)
Яма и нияма являются предварительными условиями для практики и обычно понимаются как моральные предписания. Возникает закономерный вопрос, почему йог должен быть хорошим человеком? Поскольку йог обретает не просто силу, а сверхспособности, то всё многократно усиливается. И точно так же возрастает кармическая ответственность. Возьмём классический пример из Рамаяны. Демон Равана посредством пранаямы развил сиддхи, но он был нехорошим человеком, поэтому он украл жену у самого Рамы и впоследствии погиб в битве с ним.
Существует интересная интерпретация, согласно которой полностью и безукоризненно соблюдать принципы ямы и ниямы можно только в нирвикальпа самадхи. И на самом деле на начальной стадии это просто невозможно. Тем не менее, мы должны иметь определённые границы, что делать и чего не делать. Вообще все восемь ступеней по-разному трактуются у разных учителей. Они могут считаться как последовательностью, так и комплексом. А именно проработано должно быть всё. Вопрос только, как это сделать: по очереди или сразу параллельно.
Третья ступень асаны определяется как стхира сукхам асана или лёгкая, удобная поза. Именно поза для медитации. Физический тренинг состоит здесь в том, что нужно сделать с телом, чтобы оно было способно выдерживать длительное сидение в медитации? Как правило, считается, что это именно поза лотоса. Но многие йоги использовали также и другие асаны, например, сиддхасану, в которой сидели большинство сиддхов и так далее.
Фактически, здесь реализуется идея остановки флуктуаций сознания через длительное нахождение в неподвижной позе. Однако асана – это не тапас, не аскеза. Тапас входит ещё в яму-нияму, это предтеча асан. Как аскетические практики для развития воли. Асана же должна быть именно удобной позой, чтобы можно было забыть о теле и погрузиться в работу с сознанием. Основной критерий здесь – это удержание асаны легко и удобно в течение трёх часов. Точнее, четыре часа, каждый из которых составляет 45 минут.
Четвёртая ступень – пранаяма предназначена для проработки пранамайи коши или оболочки энергии, которую также иногда называют аурой. В йога-сутрах важны именно успокаивающие пранаямы. Которые осуществляют выравнивание вибраций, устранение флуктуаций. Фактически основная пранаяма здесь – это нади шодхана, вплоть до квадрата пранаямы с задержками дыхания. Удлинение дыхания, замедление пульса, понижение температуры тела и обмена веществ – всё это признаки качественной пранаямы.
Так я однажды сама держала руку на пульсе у известного йога, который демонстрировал остановку пульса. И пульс действительно остановился, однако рука была сильно напряжена, поэтому я не могу сказать, что это был чистый эксперимент. В силу успокоительного эффекта Шивананда, например, считал, что нади шодхану невозможно передозировать. Как нельзя быть спокойнее самого покоя?
Пятая ступень пратьяхара описывается во второй части, однако фактически она осуществляет переход от внешних к внутренним практикам. Это пограничная ступень, которая означает обращение органов восприятия извне вовнутрь. Перевод внимания на внутренние объекты производится посредством волевого усилия. На самом деле, это самая важная ступень, и она может практиковаться уже на стадии асаны и пранаямы.
Впоследствии в хатха-йоге, когда будут разработаны специальные приёмы в виде мудр и бандх, выделение себя из внешнего пространства и отстраивание внутренней работы становится актуально в асанах. А пранаяма будет и вовсе относиться уже к внутренним практикам. Итак, мы углубляемся во внутреннее пространство сознания, и часть третья, вибхути посвящена плодам практики медитации, которая в целом объединяется понятием самьяма.
К внутренним практикам относится дхарана, концентрация, дхьяна, медитация и самадхи – поглощённость. Можно сказать, что самьяма – это сфера мистики. Все вибхути являются некими побочными результатами самьямы на различных объектах. Разница между этими тремя ступенями существует лишь в длительности и углублённости. Так длительная концентрация является медитацией, а длительная медитация является поглощённостью. Однако это весьма условный критерий, ибо здесь всё-таки важно качество, а не количество.
Что касается последней стадии поглощённости, то важно подчеркнуть, и об этом писали и говорили многие индийские учителя, что самадхи – это не транс, не надо путать эти вещи. Мы можем выделить несколько различий между самадхи и трансом. Самое главное различие в том, что самадхи происходит в состоянии осознанности. Тогда как транс – это бессознательное состояние, в него просто впадают.
Второе важное отличие состоит в том, что самадхи означает выход в состояние всеобщности. Тогда как транс – это одержимость каким-то особенным духом или богом, или получение какой-то информации через энергетический поток. То есть что-то особенное, частное, а никак не всеобщее. Благодаря своему личному опыту работы со священниками и целителями на острове Бали, я прекрасно разбираюсь в этих тонкостях.
Выходя из транса, многие из них рассказывали мне, что ничего не помнят, и, более того, жаловались на сильную головную боль. Это происходит потому, что во время транса фактически индивидуальность замещается тем духом, который вещает через человека. Тогда как в самадхи йог находится в состоянии полной осознанности. Более того, это сознание расширяется до пределов всей Вселенной.
Конечно, мы сейчас говорим о понятии транса в автохтонной культуре индуизма. Тогда как в современной психологии под трансом могут пониматься совершенно иные вещи. Вот почему крайне важно смотреть на определения, которые даются трансу, чтобы уметь отличать те или иные методики. Как бы то ни было, когда при концентрации на определённом объекте появляются те или иные сверхспособности, йог воспринимает это как определённые вехи на пути, которые свидетельствуют об успехе его медитации.
Однако комментаторы подчёркивают, что вибхути отдаляют само освобождение, поскольку человеку свойственно увлекаться. Он как бы уловлен собственными возможностями и начинает пытаться их каким-то образом использовать, что само по себе останавливает его дальнейший прогресс в йоге. Вот почему йог должен быть привержен своему пути, отрабатывая психотехники концентрации, медитации и поглощённости, не увлекаться побочными эффектами.
Только в таком случае он преодолевает искушения, которые вызывают различные способности, которые даруют ему всемогущество, чтение мыслей, влияние на людей. И если ему удаётся преодолеть эти соблазны, только тогда он способен достичь освобождения.
Часть 5. Йога после реформации веданты и тантры
Орден дашанами-санньясы и адвайта Шанкарачарьи
Шанкарачарья основал дашанами-санньясу и утвердил 4 матха с припиской отшельников по 10-ти именам. Средоточие учения веданты, в адвайте, где Майя (двойственность) – лишь иллюзия без собственного существования.
А в то время, когда в веданте и тантре назрела и производилась реформация, это примерно X век уже новой эры. Как известно, разум есть способность выносить невыносимые противоречия. На протяжении всей истории ведантисты и тантрики высказывают диаметрально противоположные взгляды на йогу. И пока вы не пребываете в самадхи окончательно, придётся разбираться с противоречиями на этом пути.
К X веку накопился опыт развития всех систем, поэтому возникают предпосылки для завершённых учений. Как водится, ведантическая традиция исторически опережает тантру в плане теоретического оформления. Поэтому сначала мы рассмотрим появление Шанкарачарьи и создание адвайта-веданты. Однако сначала остановимся на трактате «Йога Васиштха». Это эпос IV веков. Столь неточные датировки связаны с тем, что он многократно переписывался и комментировался.
Уже в этом трактате отражается мнение о том, что правильное познание достижимо лишь при помощи медитации. Тогда как хатха-йога – это насильственная практика с болью, которая никак не приводит к познанию. Мы находим много пассажей в этом трактате, где говорится о том, что путём возни с телом нельзя достичь просветления, истязания плоти ведут к умопомешательству. Правда, нужно отметить, что пранаяма всё-таки рекомендуется в успокоительном варианте согласно йога-сутрам.
В этом трактате прекрасно видно нагнетающееся отторжение тантры в брахманическом обществе. Всё это создавало предпосылки для появления великой личности Шанкарачарьи, который создал новую философскую систему и одновременно реорганизовал общество. К тому времени отшельничество стало уже совершенно распространённым явлением, поэтому Шанкарачарья основал Дашанами-саньясу, фактически распределив всех бродячих отшельников по четырём матхам, которые были основаны на севере, юге, западе и востоке Индии, и все отшельники обладали некой припиской к соответствующему монастырю.
Которая выражалась в их имени, и всего таких имён было десять. Отсюда и название Даша Нами – десять имён. При посвящении в саньясу отшельник получал новое имя, в котором отражалась линия передачи, согласно которой он получал свои наставления и практики. Возьмём для примера имя Свами Шивананда Сарасвати. Где свами это почтительное обращение, фактически титул. Шивананда – это собственное имя, и здесь всегда будет окончание «ананда», то есть блаженство. И Сарасвати означает как раз принадлежность к определённому матху.