Мария Алексеева – Громовые заклятья. Мощь и мудрость бога Перуна (страница 24)

Государственное значение культа Перуна

Культ Перуна приобрел особое политическое значение в период формирования древнерусского государства. В 980 году Владимир предпринял попытку использовать религию в государственных интересах, распорядившись установить в Киеве шесть деревянных идолов, среди которых возвышался Перун с серебряной головой и золотыми усами – верховное божество дружинников. По замыслу князя единый языческий культ должен был объединить племена Древней Руси.

Перун появляется в славянской мифологии начиная со времен князя Владимира, и в 980 году Владимир провозгласил культ Перуна, поставив его статуи в Великом Новгороде и Киеве наряду с другими божествами. Это свидетельствует о том, что к концу X века культ громовержца достиг своего апогея и стал инструментом политической консолидации. Однако такое нововведение не достигло поставленной цели: люди были недовольны возвышением Перуна над другими божествами, которых почитали в отдельных племенах.

Особое значение Перуна в государственной религии подтверждается летописными свидетельствами о клятвах. Именем Перуна и Велеса клялись русские послы при заключении договора с греками в 911 году, что говорит о его высоком статусе в божественном пантеоне славян. Под 971 годом помещен договор Святослава и его воеводы Свенельда с византийским императором Цимисхием в Доростоле, где снова упоминаются Перун и Волос наряду с христианским Богом. Перун покровительствовал князю и княжеской дружине, что явно прослеживается в истории тысячелетней давности.

Трансформация праздника при христианизации

С приходом и укоренением на восточнославянских землях христианства образ Перуна был замещён пророком Ильёй, разъезжающим по небесам на огненной колеснице. По народным поверьям, Илья поражал стрелами нечистых духов, таким образом вызывая грозу. День Перуна при поддержке христианских апологетов также постепенно перевоплотился в Ильин день, сохранив многие прежние традиции.

Библейский образ сурового аскета, обличителя царей и чудотворца, обладающего властью над огнём и дождём, удивительно совпал с представлениями славян о верховном божестве-громовержце. Илия перенял «эстафету» Перуна не случайно – как и Перун, Илия повелевал громом и молнией, его огненная колесница гремела по небу. Он посылал дождь, оживляя засушливую землю, и карал нечестивых небесным огнём. Его бесстрашие перед царями и жрецами Ваала, его духовная брань воспринимались как аналог воинской доблести Перуна, покровителя князей и дружины.

После принятия Русью христианства образ Ильи-пророка заменил бога-громовержца Перуна, почитавшегося древними славянами. Представления о том, что Илья ездит по небу на колеснице, гремит и пускает молнии, преследуя змея, связаны как с образом Перуна, так и с тем, что пророк Илия живым попал на небо в огненной колеснице. Пророк Илия был одним из первых святых, которых стали почитать на Руси, и в его честь еще в начале IX века при князе Аскольде был воздвигнут соборный храм в Киеве.

С приходом христианства на Русь 2 августа, изначально бывшее днём почитания могучего Перуна – повелителя грозы, покровителя воинов и гаранта договоров, – постепенно, но неразрывно слилось с днём памяти пророка Илии. Языческий праздник, наполненный ритуалами силы, очищения огнём и водой, воинскими состязаниями и братскими пирами, обрёл новое, христианское, содержание и имя. Он сохранил глубинную связь с природными циклами и архетипическими представлениями о высшей справедливости и силе, но теперь уже под сенью креста.

Ритуальные практики и народные обычаи

Традиционное празднование Перунова дня включало множество специфических обрядов и обычаев, которые отражали различные аспекты культа громовержца. На День Перуна принято разжигать костер из дубовых дров у воды, молиться старым дубам. Особенно этот день отмечали на острове Хортица в Запорожье. Единственный способ задобрить Перуна – это курить костер из дубовых дров. Наши предки верили, что в этот день нужно надеть что-то новое или же вышиванку, а также приготовить творог.

Огонь и вода были центральными элементами в обрядах: через костры прыгали для очищения от болезней и сглаза, иногда скатывали в реку зажжённое колесо – символ солнца и грозы. Купались в реках, веря в целебную силу воды. Древние славяне задабривали Перуна жертвами: от хлеба и мёда до быка или петуха. Смысл был в сакральном обмене: дар приносился за защиту и урожай.

В Ильин день эта традиция смягчилась: крестьяне несли в церковь первый каравай нового урожая («Ильинский хлеб»), мёд, соль. Обязательно жертвовали бедным. В поле оставляли пучок несжатых колосьев – «завивали бороду Илье», прося милости на будущий год. В этот день соседние деревни устраивали совместные трапезы, на столе присутствовали мясные блюда и хлеб, который выпекали из свежемолотой муки. Причем в этот праздник было принято раздавать еду малоимущим и бездомным, помогать обездоленным.

Запретительные практики составляли важную часть ритуального комплекса. Запрещался физический труд, нельзя было копать, сапать, рубить дрова. В сам праздник работать не позволялось, купание в водоемах также становилось запретным. В Ильин день было не принято отпускать домашних животных на улицу: их не выпускали из дома, чтобы в них не вселилась нечистая сила, которая ищет куда бы спрятаться от мечущего молнии «грозного святого».

Мифологический контекст и космогонические представления

Мифы и легенды славян представляли во время грозы сражение между Перуном и злыми духами. Последних обычно насылали Мара и Чернобог, чтобы запереть воду в небе и спровоцировать голод на земле. Но Перун не зря считался богом плодородия – он раскалывал тучи огненным оружием, освобождая дождь и таким образом спасая людей. Когда на небе сильные грозы, славяне верили, что Перун разгоняет нечисть, которая создает тучи и не дает пойти дождю.

Считалось, что Перун покровительствовал людям, но иногда его молнии попадали и в случайных путников. Это происходило по вине злых духов – Девов, которые направляли молнии на людей, не успевших укрыться от ненастья. Каждый погибший от молнии после смерти поселялся в Вирии – мире богов под опекой самого Перуна. Эти представления формировали особое отношение к грозовым явлениям в день праздника.

Особое значение имела числовая символика, связанная с Перуном. Повелитель грозы имел свое собственное число – 9. Особым покровительством бога молний пользовались люди, чья жизнь была связана с цифрой 9: к примеру, если человек родился 9-го числа или у него в семье было 9 детей. Если в этот день путешественники отправлялись в дорогу, они говорили "еду на 9 лет", веря, что Перун будет защищать и сопровождать всю дорогу.

Желая заручиться поддержкой Перуна, странники часто отправлялись в дорогу на девятый день либо продолжали путь в течение девяти дней. Эта практика отражала глубинные представления о сакральной природе числовых соответствий и их влиянии на человеческую судьбу. К Перуну, как к покровителю, часто обращались ремесленники, охотники, кузнецы, портные и пчеловоды , что расширяло социальную базу его культа далеко за пределы военного сословия.

Природно-календарная основа праздника

День Перуна был знаковым, переходным и означал в северных широтах начало осени. В древности все приметы и традиции этого дня были основаны на том мироустройстве, которым правила сама Природа. Считается, что после 2-го августа ночь становилась длиннее и холоднее, а дни – короче, жара сходила на нет, и даже иногда после дня Перуна (Ильина дня) бывали заморозки. Потому уже в христианизированной Руси в народе бытовали поговорки: "На Илью до обеда лето, а после обеда осень" и «Пётр и Павел час убавил, а Илья Пророк – два уволок».

Поскольку на Илью проецировался образ бога Перуна, то Илью просили послать сухую погоду, а иногда, наоборот, дождя, если было сухо. День Ильи пророка был связан с завершением покоса сена и началом жатвы. Считалось, что именно в Ильин день заканчивалось лето и начиналась осень. К Ильину дню обычно начинали готовиться заранее, например, было принято заранее заготавливать солому от первого снопа, чтобы покрыть ею крышу своего дома.

Напомню, что 1-2-е августа – древнейший Праздник Колеса Года – Лугнасад. Славяне тоже отмечали сей Праздник, но с учётом славянской специфики. Этот аспект подчеркивает включенность славянского календаря в общеевропейскую систему сезонных празднований, при сохранении специфических этнических особенностей ритуальной практики.

Символика и обережные практики

Символическая система Перунова дня включала множество обережных элементов и магических предметов. В народной культуре сохранились представления о "громовых стрелах" – ископаемых моллюсках и каменных орудиях, которые считались оружием Перуна. Им приписывались магические свойства, а амулеты в форме топориков связывались с дружинной средой, находившейся под покровительством бога-громовержца.

Достаточно часто оберег Секира Перуна являлся обязательной частью магических ритуалов, символизируя в них связь древних славян с Перуном. Во время свадьбы, родов и выбора имени ребенка Секира Перуна превращалась из индивидуального оберега в семейный, охраняя таинство важных для семьи событий. Положенный под кровать роженицы оберег уменьшал боль и давал женщине силы родить здорового ребенка.