реклама
Бургер менюБургер меню

Марина Голубева – История гаданий и предсказаний (страница 6)

18px

Женщин, практиковавших сейд, вполне можно назвать ведьмами, так как они не только занимались пророчествами, но и творили настоящее темное колдовство. Участниц сейда часто обвиняли в кораблекрушениях, неурожае и других бедах, ведь в состоянии экстаза они не могли контролировать свою темную магию.

А еще считалось, что участницы сейда приобретают способность к оборотничеству. Их души во время транса вселяются в разных животных, поэтому тела остаются недвижимыми. В облике животных души путешествуют в других землях и могут причинить вред врагам. Такое магическое путешествие называлось гамлобери — «блуждание двойника». Но если животное, в которое вселилась душа, убивали, то погибала и сама ведьма.

Встречались среди женщин и профессиональные прорицательницы, искусство которых необязательно было связано с сейдом. Их называли вёльвы (веледы), что иногда переводят как «носительницы посоха» или «владеющие посохом». К ним относились с большим уважением, спрашивали совета, почитали как мудрых женщин, но сторонились, считая, что произнесенное ими слово сбывается. Да и сами вёльвы не стремились к общению, жили уединенно и даже, по некоторым источникам, давали обет безбрачия.

В исландских сагах много историй о пророчествах вёльв. Так, в «Саге об Эйрике Рыжем», знаменитом мореходе, открывателе северных земель XI века, рассказывается, как для переселившихся в Гренландию сторонников Эйрика настали тяжелые времена, люди стали голодать и гибнуть в морских походах. Тогда приняли решение обратиться к местной пророчице Торбьерг. Она была в почете, ходила по пирам, ее охотно принимали в гостях, где за угощение и приют прорицательница предсказывала, каким будет следующий год и когда закончатся плохие времена. На пирах ей всегда предлагали почетное место. В саге подробно описан наряд Торбьерг: «Вёльва носила синий плащ, украшенный самоцветами, шапку и перчатки из кошачьего меха. Мы знаем, что могут означать эти перчатки — колдовские путы из шума кошачьих шагов сделали боги, чтобы сковать Фенрира. Кроме того, кошка — атрибут Фрейи, а Фрейя сама сведуща в колдовстве и знает все судьбы. Вёльва носила при себе колдовской жезл или посох, украшенный самоцветами, и кошель, в котором хранились магические травы»[34].

Чтобы узнать, какое будущее ждет переселенцев, пророчица собрала женщин и организовала сейд с пением заклинания вардлока. На это пение слетелось много духов, которые поведали о будущих событиях. Как сообщила Торбьерг, все неприятности закончатся весной и люди перестанут болеть и голодать.

Рагнарёк

Джордж Рук Райт, 1908 г. Mabie, Hamilton Wright; Wright, George (illustrations). Norse Stories Retold from the Eddas. New York: Dodd, Mead and Company, 1908 / Wikimedia Commons

В «Саге о названых братьях» прорицательница Тордис умела летать на своем посохе, могла переноситься в другие страны и во время странствий узнала, где скрывается убийца ее сыновей[35].

Однако самое известное пророчество было оставлено вёльвой, имя которой не сохранилось в сагах и песнях. Это пророчество о Рагнарёке — последней битве, в которой погибнут светлые боги и мир будет ввергнут в хаос. Судя по этому пророчеству, дошедшему до нас в «Старшей Эдде», мир уже приблизился к своему концу. «Бальдр уже погиб и пребывает в Хель, а Локи и его порождение Фенрир рвутся из пут, и земля содрогается от их рывков. Скоро порвутся все цепи и оковы, сдерживающие чудовищ хаоса. Остается ждать страшного знака, когда волк Фенрир освободится, он сам или гигантский тролль из его рода, обитающий в преисподней, похитит Солнце, и наступит непрекращающаяся зима. Еще один волк поглотит месяц. Вырвавшиеся чудовища начнут терзать трупы людей и зальют кровью Асгард. Наконец Хеймдалль трубит в свой рог Гьяллархорн, возвещая начало битвы богов с чудовищами»[36].

Люди севера почитали старых богов, верили в то, что скоро пророчество мудрой вёльвы сбудется, и со страхом ждали пробуждения сил зла и тьмы. Вся эпоха викингов (IX–XI вв.) была наполнена этим ожиданием последней битвы. И ведь, по сути, пророчество оказалось верным: с приходом христианства стали умирать старые боги.

Глава 2. Богоизбранные пророки Древнего мира

С появлением развитых религий со строгой иерархией богов и демонов изменилось и искусство прорицания. Совершая разнообразные обряды, шаман вступал в контакт с духами, в экстатическом трансе навещал их миры, чтобы получить ответы на свои вопросы. Однако боги в представлении людей были несоизмеримо могущественнее духов, они редко снисходили до контакта с людьми и уж точно не слетались на звуки шаманского бубна.

Да, духи тоже могли быть опасны, но сильный шаман способен с ними справиться, подчинить и заставить служить себе. Однако никто и помыслить не мог о том, чтобы подчинить себе кого-то из богов, которые вызывали страх и благоговейный трепет своим могуществом и вполне могли в гневе на святотатца уничтожить не только его, но и весь мир.

Поэтому отношения с богами требовали и особой касты жрецов — профессиональных служителей высших сил, и развитого религиозного культа со специальными обрядами, подчиненными строгому порядку и правилам. Техника пророчеств стала совсем иной. Инициатива теперь исходила от богов, которые в ответ на жертвы и обряды могли приоткрыть завесу будущего достойному человеку. А такими достойными в первую очередь считались служители богов — жрецы, которым чаще всего и посылались пророческие видения.

Первыми такие упорядоченные религии, основанные на стройной философско-теологической доктрине, с разнообразным культом, красочными обрядами и ритуалами создали народы, проживавшие на территории Месопотамии и в долине Нила.

Начиная с III тысячелетия до нашей эры на плодородной равнине между реками Тигр и Евфрат шло формирование одной из древнейших цивилизаций, строителями которой были сразу несколько народов. Это и легендарные шумеры, религиозные идеи которых оказали огромное влияние на вероучение, ставшее основой двух современных мировых религий — христианства и ислама; и жители Элама, история которого прослеживается вплоть до IV тысячелетия до нашей эры; и аккадцы, создавшие одну из древнейших письменностей и заложившие основу шумерской мифологии и космогонии; и халдеи — искусные звездочеты и прорицатели, название которых на тысячи лет стало синонимом слова «маг». Все эти народы так или иначе поучаствовали в создании Вавилонского царства, роль которого в развитии человеческой цивилизации трудно переоценить.

Конечно, за три тысячи лет имена богов успели неоднократно смениться, да и у разных племен они отличались, но шумеро-аккадские мифы, записанные на глиняных дощечках, донесли до нас сведения о самых важных и почитаемых божествах: Энлиль — верховный бог воздуха, повелитель ветра и бурь; его сын Ану — бог неба; Ки — богиня земли; Эа — знающий все на свете бог мудрости. Именно эти боги чаще всего посылали людям пророческие видения и сны, их голос надеялись услышать жрецы, приносившие щедрые жертвы в храмах. Энлиль сообщал через своих верных жрецов имя будущего царя и предупреждал о нашествиях врагов, Ану приносил вести о грядущих катастрофах, Ки делилась предсказаниями о будущем урожае, а Эа, наиболее расположенный к смертным, наделял их магическими знаниями[37].

Реконструкция Вавилонского храма

Уильям Симпсон, 1885 г. The Metropolitan Museum of Art

Был еще один великий бог, от которого люди не ждали ничего хорошего, но тоже приносили ему жертвы, стремясь отвратить от себя его гнев. Это Нергал — бог подземного мира, способный сотрясать землю, обрушивать скалы и насылать на людей болезни и безумие, хотя он довольно противоречивый бог, так как его связывали не только со смертью, но и с рождением и плодородием. К тому же Нергал тоже мог посылать пророчества о грядущих катастрофах, предупреждая людей о своем гневе.

Так, Эрра — аккадский аналог Нергала — грозит людям:

Поселенья людей в холмы обращу я, Города опустошу, превращу в руины, Горы снесу, их стада уничтожу, Моря всколыхну, истреблю их богатства, Искореню растенья, сокрушу могучих, Ниспровергну людей, погублю все живое[38][39].

Все откровения и пророческие сны, полученные от богов, жрецы тщательно записывали на глиняных табличках, чтобы воля и предупреждения богов не превратились в пустой звук и сохранились для потомков. Так, в одном из самых известных произведений Аккада — поэме о сотворении мира «Энума элиш»[40], — завершая свой труд, автор по имени Кабти-илани-Мардук написал, что все рассказанное им он лично получил от богов во сне. И тщательно все записал, «встав поутру, не забыл он ни строчки, не прибавил ни строчки»[41].

До нас эти мифы, заклинания и пророчества дошли только благодаря тому, что царь Ашшурбанипал в VII веке до н. э. собрал древние аккадские тексты в своей библиотеке в Ниневии. Аккадский язык был тогда уже почти забыт, и смысл многих текстов оказался непонятен, но они не утратили своей сакральной ценности и наделялись особой магической силой, которая со временем только возрастала. Вера в то, что слова древних мертвых языков обладают магией, характерна для многих народов.