Марина Голубева – История гаданий и предсказаний (страница 5)

В германской или нордической культуре было множество профессиональных предсказателей, отличавшихся техникой и формой дивинации. Всех их объединяло использование шаманских практик священного экстаза, и все они в той или иной степени имели отношение к магии, поэтому в западноевропейской литературе их часто называют магами. При этом первый тип прорицателей не относился ни к профессиональным магам, ни к профессиональным жрецам. Это годи (др. — сканд. goði, мн. ч. goðar) — старейшины племен и правители провинций или вожди, совмещающие управление жизнью своих людей с отправлением религиозных обрядов. Жрецов как отдельного социального слоя у древних скандинавов не было, так же как нет упоминаний о каких-то храмах, посвященных богам. Были святилища, которые устраивались в центре деревни, — небольшие алтарные камни для принесения жертв. Годи иногда занимались и прорицанием, хотя это не было их основной обязанностью.

Специалистами в области магии и темного колдовства, а точнее шаманами, считались витки (vitk), что на древнескандинавском языке означает «мудрые». Витки занимались не только целительством и разными магическими практиками, но и прорицанием, поэтому считали своим непосредственным покровителем Одина. Их деятельность как пророков основывалась на шаманских практиках погружения в транс под чтение заклинаний.

Гаданием и всеми видами предсказаний занимались также барды. Под ритмичное пение сочиненных ими песен, призывающих богов и духов, поэтов-магов посещали видения о будущих событиях, дальних странах и замыслах богов. Не гнушались искусства прорицания и самые уважаемые среди скандинавских народов маги — эрили, мастера рун[27].

Но пророчества и предсказания все же считались больше женским занятием, недаром богинями судьбы были три норны, а ясновидению покровительствовала жена Одина Фригг. Поэтому самые серьезные и важные предсказания делали особые прорицательницы — вёльвы (веледы), провидческая деятельность которых была связана с таинственным темным обрядом, названным сейд.

^{Германцы в I веке нашей эры}

^{Антони Йоханнес Груневельдт, 1851 г. The Rijksmuseum}

Разнообразными были также ритуалы предсказаний и техники вхождения в пророческий транс. На них стоит остановиться подробнее. Здесь нужно обратить внимание на то, что магия у древних северогерманских племен очень четко подразделялась на мужскую, называемую иначе магией гальдров (гальдоров), и женскую магию сейда. Соответственно, и экстатические практики пророчеств у этих направлений были разные.

Главную роль в магии северогерманских народов играли руны. Этим словом обозначались не только магические знаки, наносившиеся на предметы или специальные дощечки, но и соответствовавшие им звуки, обладавшие магической силой. Составленные из рун заклинания назывались гальдры. Название это происходит от слова, обозначающего крик ворона, поэтому гальдры иногда называются песнями ворона[28] или песнями силы. Часто гальдр состоял из одного слова, составленного из нескольких рун, но в исполнении скандинавского шамана даже одна руна могла звучать по-разному и повторяться долго. Такие заклинания выпевали с особым ритмом и тембром, чем-то напоминающим горловое пение сибирских и тувинских шаманов. Низкие и высокие ноты, чередуясь, как бы вплетались в ткань реальности, завораживали, помогали прорицателю погрузиться в состояние транса.

Существует легенда, согласно которой первое заклинание-гальдр Один прошептал на ухо своему погибшему сыну Бальдру, когда того несли на похоронных носилках. Эхо этого слова прокатилось по вселенной и до сих пор звучит в магических заклинаниях[29].

Гальдры использовались в самых разных областях магии: для проклятий, насылаемых на врагов, в ритуалах приворота, в целительстве и обязательно в экстатических практиках прорицателей. Гальдр не только настраивал провидца на погружение в транс, он должен был привлечь внимание нужных духов, демонов и других сверхъестественных существ. Услышав заклинание, они спешили к магу, чтобы ответить на его вопросы. Поэтому очень важно было правильно составить и пропеть гальдр, вложив в него собственное желание и волю, которая должна была подчинить духов.

^{Веледа (вёльва)}

^{Хуан Шерр, 1882 г. Scherr, Juan. Germania: two thousand years of German history. Barcelona: Montaner and Simon, 1882 / La Biblioteca Universitaria de Sevilla}

Для пророчеств требовалось особое место, в котором провидец мог получить дополнительную магическую энергию. Ритуал медитации в таком месте силы назывался утесета — «сидение на природе». Для ритуального сидения подходили не все места, их специально выбирали в зависимости от того, какое видение хотели вызвать и с какими духами пообщаться. Так, для общения с духами мертвых подходили мрачные, темные места, развалины, засохшие деревья, скалы и, конечно, могилы. А вот в светлом, покрытом свежей зеленью месте обращались с вопросами к светлым богам и доброжелательным духам деревьев и водных источников.

Существовали и специально оборудованные места силы, например «сады столбов», огороженные кольями, с самым высоким столбом или деревом в центре. Считалось, что, попадая в такое место, человек оказывается в ином мире, где живут боги.

До наших дней сохранились другие места силы — каменные круги и лабиринты с плоским камнем в центре, где и проходил сам ритуал погружения в транс. Круги часто выкладывались из 24 камней — по числу рун Старшего футарка[30] — и использовались для призыва богов.

Не менее известны и лабиринты, или — как их еще называли — змеиные камни, потому что они по форме напоминали свернувшуюся спиралью змею. В таком лабиринте нельзя заблудиться. Движение от внешнего края к центру означало путь в мир богов, а камень в центре — это дверь в иной мир, который иногда трактовался как мир смерти, царство Хель. Маг, ждущий ответа богов, должен был пройти через смерть, чтобы пережить просветление, увидеть будущее и узнать ответы на свои вопросы. Выходя из лабиринта, человек как бы рождался заново и с новым сакральным знанием. То есть лабиринты, сохранившиеся до настоящего времени в Скандинавии, были предназначены для ритуалов, связанных с постижением тайн мироздания. По крайней мере, в том смысле, как это понимали современники викингов.

В экстатических практиках использовались не только заклинания-гальдры, но и особый напиток — одрерир. Чем-то напоминающий индийскую сому, он, по поверьям, пробуждал божественное вдохновение и уносил человека в миры богов и духов. Рецепт одрерира неизвестен, предполагают, что он включал в себя мед и настой галлюциногенных грибов. По одной легенде, в напитке была смешана с медом кровь бога мудрости Квасира, а по другой — слюна двух рас богов: асов и ванов, которые по очереди плюнули в котел, где варился напиток[31]. Возможно, первый одрерир был приготовлен именно так, но откуда потом люди, пусть и наделенные магическим даром, брали слюну богов или их кровь, непонятно.

Одрерир использовали самые опытные прорицатели-мужчины, и он был обязательным напитком во время проведения сейда.

Сейд — это еще один интересный и во многом таинственный ритуал в прорицательской магии скандинавов. Сейду покровительствовала богиня Фригг, и участвовали в нем преимущественно женщины. Участие мужчин в ритуалах женской магии считалось предосудительным или даже позорным. Так, в «Старшей Эдде» есть песня «Перебранка Локи», в которой бог лжи высмеивает Одина за его участие в сейде:

А ты, я слышал, на острове Самсей бил в барабан, средь людей колдовал, как делают ведьмы, — ты — муж женовидный[32]^, [33].

Ритуалы сейда ближе всего к традиционному шаманизму. Цель этого обряда — войти в контакт с духами и что-то узнать: либо будущее, либо скрытое и тайное. Для призыва духов женщины, проводившие сейд, впадали в экстатический транс. Для этого пелось специальное заклинание — вардлокка (vardlokkur), название которого переводится как «соблазнитель духов». Это заклинание использовали не только для вызывания духов, но и для поиска потерянных душ. Кроме заклинаний, на сейде использовались барабаны, ритм которых помогал войти в состояние транса, и напиток одрерир.

Сейд был буквально пропитан женской сексуальностью, потому что своеобразные ритмичные движения, которые совершали женщины, часто были весьма откровенными. Само слово «сейд» можно перевести как «страсть, кипение, внутренний жар». Энергия плотской страсти была основой магии сейда. Собственно, поэтому мужчины редко принимали участие в этом ритуале и осуждали тех, кто «колдует с женщинами».

С помощью специального жезла фаллической формы участницы сейда доводили себя до сексуального экстаза, который, по их убеждению, приводил к выбросу магической энергии. И действительно, сочетание нескольких возбуждающих средств доводило женщин до безумия, переходящего в обморок. Во время сейда участницы ощущали, как их души отправляются в полет в неведомые страны и другие миры, чтобы, возвратившись, произнести слова пророчества, открыть тайные знания.