реклама
Бургер менюБургер меню

Максим Привезенцев – Удерживая молчание: очерки о присутствии. Метафизика удержания (страница 10)

18

Визель: десять лет молчания перед написанием «Ночи»

Зальман Визель был узником Освенцима. Когда лагерь был освобожден, его первый импульс был рассказать. Рассказать миру об ужасе. Рассказать о смерти его отца, его матери, его семьи. Кричать, чтобы его услышали.

Но Визель не рассказал. Он молчал. Десять лет молчания.

Это молчание было не подавлением. Визель активно удерживал импульс рассказать. Он держал историю внутри себя, в напряженном состоянии, ожидая нужного момента.

Когда его позже спросили, почему он молчал, Визель ответил, что слова не существуют для того, чтобы выразить то, что произошло. Или, точнее, если бы он рассказал сразу, слова бы редуцировали опыт. Они бы упростили его. Они бы превратили невыражаемое в выраженное, и в этом преобразовании была бы потеря.

Поэтому Визель удерживал молчание. Он позволял молчанию быть пространством, в котором опыт остаётся неокончательным. Он позволял молчанию быть формой памяти, которая более верна действительности, чем слова когда-либо могли бы быть.

Это был not слепой импульс. Это был осознанный выбор остаться в промежутке между опытом и его артикуляцией.

И через десять лет, когда Визель наконец начал писать, его слова носили совсем другой характер. Они были написаны не из импульса рассказать, а из необходимости свидетельствовать. Книга «Ночь» – это не просто рассказ о войне. Это свидетельство, которое сохранило силу молчания внутри себя. Это книга, которая говорит, но говорит способом, который уважает невыраженное.

Арендт: удержание суждения на процессе Эйхмана

Ханна Арендт была назначена журналисткой для освещения процесса над Адольфом Эйхманом в Иерусалиме в 1961 году. Её задача была простой: задокументировать процесс, написать статьи о преступлениях нацистов, подтвердить моральный приговор.

Но Арендт поступила иначе. Она отправилась в Израиль. Она слушала процесс. Она наблюдала Эйхмана. И вместо того чтобы поспешить к выводам, она удерживала суждение.

Она видела человека, который казался не монстром, а обычным человеком. Человеком, который просто выполнял свою работу. Человеком, который не казался полным ненависти или идеологической убежденности.

Её первый импульс был осудить его. Просто. Ясно. Это был нацист, он убил миллионы, его следует казнить. Конец.

Но Арендт удерживала этот импульс. Она молчала. Она смотрела. Она слушала. Она позволяла себе быть озадаченной. Она позволяла себе не понимать.

И через месяцы этого удержания суждения она пришла к выводу, который был более проницательным, чем любой поспешный приговор. Она пришла к идее о банальности зла – что самое ужасное зло часто совершается не демонами, а обычными людьми, которые просто выполняют свою работу.

Это суждение не было открытием новой истины. Но это было суждение, которое было достойно Эйхмана и его преступлений. Это было суждение, которое возникло из удержания суждения, а не из поспешного его вынесения.

Медитативная пауза: не отвечать сразу

В буддийской медитации есть практика, которая называется пауза или промежуток. Она состоит в простом действии: между импульсом и ответом, вставить паузу.

Человек обижает тебя. Твой импульс – ответить обидой или защититься. Но ты делаешь паузу. Ты делаешь вдох. Ты позволяешь себе почувствовать обиду, но ты не сразу реагируешь.

В этой паузе, в этом промежутке, может произойти трансформация. Может быть, в момент паузы ты видишь, что обида появилась из страданий другого человека. Может быть, в этой паузе ты находишь ответ, который менее разрушителен.

Или может быть, ты остаешься в паузе, и пауза становится твоим ответом. Ты молчишь, но это молчание несет в себе доброту, понимание, отказ продолжать цикл обиды и мести.

Это не подавление. Это активное удержание. Это практика жизни в промежутке между стимулом и ответом.

Виктор Франкль, психиатр и выживший из концентрационного лагеря, писал об этом: «Между стимулом и ответом есть пространство. В этом пространстве находится наша свобода и наша способность выбирать ответ.»

Свобода находится не в импульсе, не в автоматической реакции. Свобода находится в паузе. Свобода находится в удержании.

Retention (сохранение): удержание во времени, в теле, в культуре

Второе измерение удержания совсем другое. Если self-restraint – это удержание в настоящем, удержание импульса в момент его возникновения, то retention – это удержание во времени. Это удержание того, что прошло, в теле настоящего.

Retention – это не память в традиционном смысле. Память – это когда я припоминаю событие. Я вспоминаю то, что произошло, я реконструирую его в сознании. Retention – это что-то другое. Retention – это когда событие хранится в теле, в его клеточной памяти, независимо от того, припоминаю ли я это или нет.

Примеры:

– Я пережил насилие. Годы прошли. Я как будто забыл. Но когда я слышу внезапный звук, мое тело прыгает. Мое тело помнит.

– Я пережил потерю. Я научился жить без этого человека. Но когда я вижу его фото, мое горло сжимается. Мое тело удерживает скорбь.

– Я слышал историю о несправедливости. Годы прошли. Я не думаю об этом сознательно. Но моё отношение к миру изменилось. Событие удерживается в моих предположениях, в моём способе видения.

Retention – это форма памяти, которая не требует сознательного припоминания. Это память, которая живёт в теле, в привычках, в аффектах, в способе существования.

Кэти Карут: травма как неинтегрированный опыт

Кэти Карут – американская литературовед и теоретик травмы – провела свою карьеру на изучении того, как травма хранится в психике и теле.

Её основное открытие: травма – это событие, которое не может быть полностью интегрировано в психике. Обычное событие происходит, мы его обрабатываем, мы его интегрируем в нашу историю, в наше понимание себя. Оно становится частью нашей памяти.

Но травма – это событие, которое слишком интенсивно, слишком ужасно, чтобы быть обработанным в момент его происхождения. Мозг включает диссоциацию – он отключает сознательное восприятие, чтобы позволить телу выжить. И тогда событие остаётся не интегрированным. Оно хранится не как память, которую я припоминаю, но как что-то, что живёт во мне.

Карут приводит пример мужчины, который пережил почти смертельную автомобильную аварию. Годы прошли. Он как будто забыл об этом. Но когда он был дома, безопасно, и слышал звук закрывающейся двери машины на улице – он вдруг оказался в момент аварии. Он переживал это. Его тело отвечало, как будто авария происходила сейчас.

Это был не выбор. Это была не память, которую он мог контролировать. Это была retention – удержание события в теле. Событие оставалось не интегрированным, живым, напряженным, готовым вернуться в любой момент.

Карут показывает, что для травмированного человека настоящее всегда потенциально наполнено прошлым. Настоящее удерживает прошлое. И это удержание – это не что-то, что можно просто «исцелить» и забыть. Это структурное условие травматизированного существования.

Бессел ван дер Колк: тело помнит всё

Бессел ван дер Колк – нейробиолог и специалист по травме – потратил двадцать лет на изучение того, как мозг и тело хранят травматические события.

Его основной вывод: тело помнит всё. Даже если сознание забывает, тело помнит. И оно помнит не как информацию, которую можно активировать и деактивировать. Оно помнит как физиологическое состояние.

Ван дер Колк описывает пациентку, которая была сексуально ассоциирована в детстве. Годы психотерапии помогли ей обработать событие на уровне сознания. Она понимала то, что произошло. Она работала с чувствами. Но когда её сексуальный партнёр ночью неожиданно коснулся её, её тело вскочило с кровати, и она была в полной панике.

Её сознание знало, что она в безопасности. Но её тело знало то, что произошло двадцать лет назад. Её тело удерживало травму в мышцах, в нейронных путях, в гормональных реакциях.

Ван дер Колк показывает, что традиционная психотерапия, которая работает на уровне сознания, может быть недостаточной. Потому что тело удерживает то, что сознание уже обработало. Исцеление требует работать не только с сознанием, но и с телом – с его памятью, с его способностью удерживать.

Это retention в его наиболее физическом, наиболее телесном проявлении.

Пьер Нора: места памяти как культурное удержание

Но retention не ограничивается индивидуальным телом. Retention также работает на культурном уровне.

Пьер Нора – французский историк – предложил концепт lieux de mémoire – «места памяти». Это места, события, символы, которые удерживают коллективную память общества.

Примеры:

– Памятник Холокосту удерживает память о Холокосте в теле культуры

– Национальные праздники удерживают национальную идентичность

– Музеи удерживают историю в физическом пространстве

– Архивы удерживают документацию в материальной форме

Нора различает память (live memory) и историю (academic recollection). Память живая, она передается через тело, через практику, через обычаи. История – это попытка реконструировать память как объективное знание.

Но места памяти – они находятся в промежутке между памятью и историей. Они материальны, как история, но они живы, как память. Они удерживают прошлое в настоящем, не позволяя ему полностью стать историей.

Когда я посещаю памятник, я не просто учусь истории. Я участвую в практике культурного удержания. Моё тело находится в месте, которое было отмечено историей. Мой ум встречается с коллективной памятью.