Максим Привезенцев – Генеалогия удержания – от апофатики к метафизике промежутка. Монография (страница 36)

Когда система прямо запрещает речь (как в тоталитарном режиме), люди видят запрет, видят угнетение, видят врага.

Но когда система просто заполняет промежуток, просто производит постоянный шум, просто требует постоянное развлечение, люди не видят запрета.

Люди видят выбор, видят свободу, видят возможность что-то слушать, что-то смотреть, что-то потреблять.

Но эта свобода – это иллюзия. Система контролирует не через прямое запрещение, а через заполнение промежутка, через требование постоянного содержания, через уничтожение молчания.

X. Вывод: заполнение пауз как уничтожение апофатического измерения культуры

Заполнение пауз и уничтожение тишины в массовой культуре – это уничтожение апофатического измерения культуры, уничтожение того измерения, в котором культура охраняет не-тождественное, охраняет молчание, охраняет промежуток.

Это не просто технический вопрос, это – вопрос о том, будет ли у человека пространство для мышления, пространство для молчания, пространство для встречи с не-тождественным.

Культурная индустрия требует, чтобы не было такого пространства. Культурная индустрия требует, чтобы человек был постоянно заполнен содержанием, постоянно был под влиянием системы, постоянно был управляем.

Сопротивление этому требует не просто создания лучшей культуры, требует защиты молчания, защиты тишины, защиты промежутка.

Это означает практику молчания, это означает отказ от постоянного потребления, это означает создание пространства, в котором может происходить мышление, в котором может происходить встреча с не-тождественным.

В эпоху постоянного шума, постоянного наполнения, постоянного управления, молчание становится революционным актом, актом сопротивления, актом удержания промежутка.

3.2.3. Политическое измерение негативной диалектики: власть над временем

Теперь мы должны перейти от анализа того, как культурная индустрия заполняет промежутки, к пониманию политического смысла этого заполнения, к пониманию того, что речь идёт о власти, о контроле, о требовании полного управления.

Негативная диалектика Адорно – это не просто философская позиция. Негативная диалектика – это политический манифест, манифест сопротивления той власти, которая требует синтеза, требует примирения, требует полного овладения реальностью.

Центр этой борьбы за власть – это борьба за время. Тот, кто контролирует время, контролирует сознание, контролирует возможность мышления, контролирует возможность сопротивления.

I. Время как ресурс: капитализм и присвоение жизненного времени

Капитализм работает через присвоение времени. Капиталист покупает не товар, капиталист покупает рабочее время рабочего.

Маркс показал, что эксплуатация работает через присвоение прибавочной стоимости, которая создаётся трудом. Рабочий работает 8 часов, но первые 4 часа идут на оплату его собственного труда, а остальные 4 часа становятся неоплаченным трудом, становятся прибавочной стоимостью, которую присваивает капиталист.

Но XX век показал, что капитализм требует ещё большего. Капитализм требует не просто рабочего времени, требует всего времени, требует присвоения жизненного времени человека.

После работы человек приходит домой и потребляет товары, смотрит телевизор, просматривает интернет. Это время также присваивается, также становится временем капитала.

Время человека больше не принадлежит ему. Время человека полностью колонизировано системой.

Критическое наблюдение: это означает, что борьба за освобождение – это борьба за время.

Если капитализм работает через присвоение времени, то сопротивление капитализму должно работать через восстановление времени, через защиту промежутков, в которых время не присваивается.

II. Негативная диалектика как отказ от экономии времени

Адорно понимает, что система работает через экономию времени, через требование, чтобы каждый момент был использован оптимально, был использован для производства или потребления.

Система требует, чтобы человек был всегда активен, всегда производителен, всегда потребителен. Система требует, чтобы не было пустого времени, не было времени, которое не производит ценность.

Негативная диалектика отказывается от этой экономии времени. Негативная диалектика требует пустого времени, требует времени, которое не производит ничего, время, которое просто является временем.

Адорно защищает право на потраченное впустую время, право на меланхолию, право на безделье, право на время, которое не производит прибыль.

Это звучит как роскошь, звучит как привилегия. Но на самом деле, это – условие свободы, условие того, чтобы человек мог думать, мог размышлять, мог встретить не-тождественное.

III. Синтез как требование времени: ускорение системы

Гегелева диалектика требует синтеза. Синтез означает, что противоречия разрешаются, что время развивается линейно, что история имеет направление.

Но синтез требует времени. Чтобы достичь синтеза, нужно развиться, нужно пройти этапы, нужно довести историю до конца.

Это означает, что синтезирующая философия работает как требование ускорения времени, требование, чтобы история поскорее пришла к конечной точке, чтобы противоречия поскорее были синтезированы.

XX век реализовал эту логику. XX век пытался ускорить историю, пытался достичь конца истории, пытался создать новое общество, в котором противоречия были бы преодолены.

И это ускорение привело к катастрофе. Ускорение привело к Холокосту, к войнам, к уничтожению.

Адорно говорит: нет. Не нужно ускорять историю. Не нужно требовать синтеза. Нужно остановиться, нужно замедлиться, нужно позволить противоречиям остаться противоречиями.

IV. Замедление как революция: право на медленное время

Негативная диалектика – это требование замедления, требование права на медленное время.

Это не означает, что нужно остановить производство, остановить историю, остановить движение.

Это означает, что нужно остановить требование постоянного ускорения, постоянного производства, постоянного потребления.

Замедление – это способ восстановления промежутка, способ введения пазы, способ позволения противоречиям быть услышанными, быть видимыми, быть осмысленными.

В ускоренном времени капитализма нет места для размышления. В ускоренном времени человек просто реагирует, просто выполняет функцию.

Но если замедлить время, если позволить человеку паузировать, тогда есть место для мышления, место для критики, место для сопротивления.

V. Минимальная программа: право на молчание, право на промежуток

Если система требует полного управления временем, то минимальная программа сопротивления – это требование права на время, которое не управляется.

Это может быть право на молчание, право на паузу, право на время, которое не производит ничего.

Это может быть право на искусство, которое не является товаром, право на творчество, которое не производит прибыль.

Это может быть право на медитацию, право на прогулку без цели, право на беседу без результата.

Все эти права – это права на то, чтобы время не присваивалось, чтобы есть промежутки, в которых человек остаётся своим собственным.

VI. Политика негативной диалектики: непримиримость к системе

Политическое содержание негативной диалектики – это непримиримость к системе, отказ позволить системе синтезировать противоречия.

Система постоянно предлагает примирение. Система говорит: вот новые социальные сети, вот новые технологии, вот новое развлечение – и они решат все ваши проблемы.

Адорнова диалектика говорит: нет. Ничто не может примирить то, что по своей природе антагонистично.

Капитализм и человеческое достоинство антагонистичны. Система и свобода антагонистичны. Синтез невозможен.

Непримиримость – это способ остаться верным критике, остаться верным требованию справедливости, остаться верным не-тождественному.

VII. Время как место развёртывания власти и сопротивления

Политическое измерение негативной диалектики показывает, что время является местом борьбы за власть.

Система требует полного присвоения времени. Сопротивление требует освобождения времени, требует создания промежутков, в которых время остаётся собственностью человека.

Это борьба невидимая, потому что она происходит в интимности личного времени. Но это – борьба за самую суть человеческого существования.

Если система присвоит мне всё время, то я больше не существую как субъект, я становлюсь просто функцией, просто машиной для производства и потребления.

Если я восстановлю свои промежутки времени, если я защищу время, которое не присваивается, то я остаюсь собой, я остаюсь человеком.

VIII. Кино и монтаж: техники контроля над временем

Адорно анализирует кино как технику контроля над временем. Кино работает через монтаж, через соединение кадров в определённом порядке.

Монтаж создаёт иллюзию непрерывного времени, иллюзию того, что действие развивается логично, необходимо.

Но монтаж – это манипуляция временем. Каждый кадр может длиться столько, сколько захочет режиссёр. Время сжимается и растягивается, в зависимости от желания режиссёра.