Максим Привезенцев – Генеалогия удержания – от апофатики к метафизике промежутка. Монография (страница 14)
Напротив, сопротивление должно быть микрополитическим: локальные практики удержания, сохранения дистанции, защиты того, что не может быть управляемо.
Это может быть:
– Удержание молчания перед требованием полной видимости.
– Защита приватности перед цифровой паноптикой.
– Медленное действие перед требованием ускорения.
– Создание локальных сообществ, которые работают по логике взаимной заботы, а не управления.
Это не означает «уход от политики». Это означает переопределение политики как практики удержания, а не управления.
VII. Промежуток между телом и данными: защита неуловимого
Центральной проблемой цифровой биополитики становится редукция тела к данным.
Платформа говорит: мы знаем вас, потому что мы знаем ваши данные. Но человек – это не данные. Человек – это то, что превосходит данные, то, что не может быть полностью кодировано.
Промежуток между телом (живым, дышащим, чувствующим) и его цифровым представлением (данные, профиль, предсказание) – это промежуток, который нужно защищать.
Удержание здесь – это отказ от полной прозрачности, создание зон, которые остаются невидимы для алгоритма.
Это может быть техническим (использование шифрования, VPN), но это может быть и просто онтологическим: признание, что я не совпадаю с моим цифровым представлением, что часть меня остаётся неявленной.
VIII. От государства к инфраструктуре: новые формы власти
Политический крах показывает, что государство как традиционная форма политической организации теряет монополию на управление жизнью.
Новые формы власти работают через инфраструктуру: как устроены города, как организована доставка еды, как работают интернет-платформы, как распределяются ресурсы.
Эти инфраструктуры часто управляются не государствами, а корпорациями (Amazon, Google, запрещенные в РФ соцсети). И они работают на уровне, который находится ниже традиционной политики.
Критическое наблюдение: Промежуток между политическим (сфера права, государства, граждан) и инфраструктурным (сфера технологии, экономики, материальных потоков) становится главным местом борьбы за контроль над жизнью.
Политическая критика (критика государства, критика права) недостаточна. Нужна инфраструктурная критика: осознание того, как повседневные технологии нас управляют.
IX. Вывод: политика удержания
Политический крах показывает, что универсальные политические системы (либерализм, социализм, консерватизм, демократия) не могут решить фундаментальный парадокс: как управлять жизнью, не убивая её?
Этот парадокс неразрешим. Любая система управления, которая становится полной, становится насилием.
Новая политика – это политика удержания: признание промежутка между жизнью и управлением, защита того, что остаётся неуправляемым, создание локальных практик, которые работают с этим промежутком, а не пытаются его преодолеть.
Это политика, которая отказывает себе в мечте полного контроля, но которая может быть более гуманной, потому что она оставляет место для жизни, которая превосходит любые системы.
1.2.4. Экономика внимания как управление промежутком реакции
Три краха (онтологический, этический, политический) открыли абсолютный промежуток: место, где система представления, справедливости и управления терпит отказ. Но вот парадокс: вместо того чтобы отступить, современный капитализм совершает новый ход – он захватывает сам промежуток.
Экономика внимания – это попытка управлять последним остатком: промежутком между стимулом и реакцией, между восприятием и действием, между информацией и решением.
I. Бернар Стиглер и разрушение долгого внимания
Бернар Стиглер, французский философ и медиа-критик, показывает, что современная культура работает на разрушение способности к долгому, глубокому вниманию.
Традиционно психе человека была организована как система долгих цепей: я читаю книгу, и это требует часов сосредоточенного внимания. Я слушаю музыку, и это требует временного пространства для того, чтобы услышать развитие темы. Я разговариваю с другом, и это требует включённости в живой диалог.
Эти долгие цепи внимания были основой экзистенциального воспитания. Через долгое внимание мы развивали способность к рефлексии, к критическому мышлению, к строительству собственной идентичности.
Но современная культура (особенно цифровая) работает на уничтожение этих долгих цепей. Вместо этого она создаёт короткие замыкания: алгоритм рекомендует видео, ты смотришь его 15 секунд, переходишь к другому, потом к третьему. Внимание скачет, никогда не углубляясь.
Стиглер показывает, что это не просто «отвлечение». Это систематическое разрушение способности мыслить. Когда внимание распылено, критическое мышление становится невозможным. Ты не можешь критиковать то, что проносится перед тобой в течение 15 секунд.
Критическое наблюдение: Стиглер вскрывает промежуток, который открывается между информацией и знанием.
Информация – это быстро, легко, поверхностно. Знание – это глубоко, требует времени, требует работы.
Экономика внимания работает на информацию: огромные потоки, быстрые изменения, никогда не углубление. Это не просто развлечение. Это – управление способностью знать, управление тем, что может быть известно, и в какой форме.
II. Джонатан Крэри: невозможность отдыха в обществе 24/7
Джонатан Крэри анализирует, как капитализм в его современной форме требует от нас постоянной доступности и постоянного действия.
Старый промышленный капитализм имел чёткое разделение: рабочий работал 8 часов, потом отдыхал. Это разделение было жестоким, но оно давало субъекту пространство вне работы, где он мог развивать свою жизнь.
Современный цифровой капитализм это разделение уничтожает. Благодаря мобильным телефонам, интернету, облачным сервисам, ты работаешь всегда, везде, даже когда ты официально не работаешь.
Крэри пишет: это общество, которое не терпит сна. Сон – это время, когда ты не производишь данные, не потребляешь, не производишь стоимость.
Сон становится проблемой, которую нужно решить: биохакинг, наркотики, специальные методики для сокращения времени сна. Капитализм 24/7 требует, чтобы ты был постоянно включен.
Критическое наблюдение: Крэри показывает, что промежуток между работой и отдыхом, между производством и восстановлением был закрыт.
Без этого промежутка – без паузы, без сна, без времени на другое – субъект становится полностью функционален, полностью управляем.
III. Шошана Зубофф: капитализм надзора и поведенческие данные
Шошана Зубофф вводит понятие «капитализма надзора» (
В этой модели капитализма товар – это не продукт, который ты покупаешь. Товар – это ты сам, или точнее, твои поведенческие данные.
Платформа (запрещенные в РФ соцсети, Google, Amazon) собирает информацию о том, как ты движешься в интернете, что ты нажимаешь, на сколько секунд останавливаешься на каждом изображении, как ты прокручиваешь ленту.
Из этих данных строятся поведенческие модели – предсказания о том, что ты будешь делать в следующий раз, что ты будешь покупать, как ты будешь голосовать.
И вот здесь случается захват промежутка: Зубофф показывает, что капитализм надзора не просто собирает данные о твоём поведении. Он формирует твоё поведение.
Алгоритм показывает тебе контент, который, как он предсказывает, заставит тебя кликнуть. Ты кликаешь, потому что алгоритм знает, как тебя манипулировать. Твои действия становятся запрограммированными.
Критическое наблюдение: Зубофф вскрывает промежуток между предсказанием и реализацией.
Обычно мы думаем, что предсказание – это просто описание того, что произойдёт. Но в капитализме надзора предсказание производит то, что оно предсказывает.
Если алгоритм предсказывает, что ты будешь раздражен политической новостью, он показывает тебе её, и ты действительно раздражаешься. Предсказание исполняет себя.
Это означает, что промежуток между тем, что я хочу, и тем, что система хочет, чтобы я хотел, стёрся. Я думаю, что я хочу, но я хочу только потому, что система меня к этому подвела.
IV. Управление промежутком реакции: психотехнологии Стивена Джонсона
Стивен Джонсон (компьютерный учёный из MIT) показывает, как цифровые интерфейсы разработаны для того, чтобы захватить промежуток между восприятием и реакцией.
Когда ты видишь уведомление в соцсети (красная цифра, показывающая количество новых сообщений), происходит микроскопическое срабатывание в твоём мозге. Твоя рука движется к телефону, прежде чем ты осознаёшь, что ты это делаешь.
Дизайнеры интерфейсов используют знания о нейробиологии внимания, чтобы минимизировать этот промежуток между стимулом и реакцией. Красный цвет, звуковое оповещение, вибрация – всё это разработано для того, чтобы обойти сознание и вызвать немедленное действие.
Философ Чарльз Дракки назвал это «психотехнологиями» – технологиями, которые работают не на уровне сознания, а на уровне аффектов, импульсов, рефлексов.
Критическое наблюдение: Джонсон показывает, что промежуток между стимулом и реакцией – это последний оплот человеческой свободы.
В этом промежутке я ещё могу остановиться, рефлектировать, сказать «нет». Когда этот промежуток закрывается (через психотехнологии, через привычку, через нейробиологическую манипуляцию), я становлюсь просто рефлекторным существом.