Лазарь Великович – Религия и церковь в США (страница 25)

В США опубликованы материалы проведенных исследований религиозности населения. Изучением отношения населения к религии занимаются институт Гэллапа, служба Харриса и другие институты опросов общественного мнения.

С 1955 г. институт Гэллапа проводит ежегодные опросы среди взрослого населения, достигшего возраста 21 года. Хотя эти опросы, как пишет Гэс Холл, никогда не являются полностью научными, они обозначают определенную тенденцию[99]. Исследованиями состояния религиозности занимаются также университеты и католические учебные заведения.

Конечно, по количеству церквей, храмов, числу действующих религиозных организаций различных вероисповеданий, проценту верующих, посещающих богослужения и выполняющих религиозные обряды, США стоят на одном из первых мест в капиталистическом мире. 71 % американцев формально являются членами религиозных организаций. Однако статистика членства в церквах еще не является доказательством высокого уровня религиозности в стране. В церквах и сектах США происходят те же процессы, что и в религиозных организациях остальных капиталистических стран, свидетельствующие о том, что кризис религии охватил и США. Он имеет те же признаки и проявления, что и в других странах.

Каковы же черты этого кризиса? Для многих американцев, причисляющих себя по ряду причин к верующим, характерно поверхностное знание самого религиозного учения, «священных» книг, постановлении церковных инстанций. Это свидетельствует о безразличии к религии как идеологии.

Религиозная вера в Соединенных Штатах, пишет американский социолог Бадд, представляется эклектической и беспорядочной. Религиозные познания крайне ограниченны. Это удивительно, поскольку почти половина населения регулярно посещает церковь и почти все считают себя религиозными. Только треть американцев-христиан знают место рождения мифического Христа, менее одной трети знают, кто произнес Нагорную проповедь. Католики несколько лучше знают литургию, а протестанты — Библию.

Данные опросов, проведенных институтом Гэллапа, показали, что лишь 38 % американцев верят, что Библия является «божьим словом», 69 % верят в загробную жизнь, лишь 51 % считают религию весьма важной в своей жизни. Только 35 % американцев, по данным опроса Гэллапа, могут правильно назвать все четыре евангелия, 4 % знают названия только трех евангелий, 4 % могут назвать два евангелия, 1 % — только одно, а 56 % не смогли назвать ни одного.

Даже активные верующие очень мало знакомы с Библией. Проявляя по существу индифферентное отношение к религии, не вникая в ее содержание, в значение и смысл проповедуемых церковью догм, многие американцы тем не менее считают себя верующими и формально являются членами религиозных организаций. Это объясняется тем, что религия используется в Соединенных Штатах в качестве социального ярлыка.

Важнейшим показателем кризиса религии является то, что из церкви уходят многие священнослужители. Ушли из монастырей около 35 тыс. монахинь. «Разочарованные, сбитые с толку в вопросе о своей роли в церкви и обществе, мужчины и женщины отказываются от сана, уходят из религиозных орденов, — писал журнал «Юнайтед Стейтс Ньюс энд Уорлд Рипорт»[100].

По данным, опубликованным в американской печати, в течение 6 лет, с 1965 по 1971 г., каждый шестой священник в США отказывался от сапа. Комиссия, состоявшая из 18 социологов, теологов и историков канонического права, установила, что церковь ежегодно покидают 2400 священнослужителей. Каждый год, сообщает американский журнал «Юнайтед Стейтс Ньюс энд Уорлд Рипорт», из церкви уходят 2500 католических священников.

10 тыс. священников отказались от сана, а некоторые = даже от церкви. Одни оставили церковь, потому что не хотят придерживаться безбрачия, другие — потому что потеряли веру.

Формально около 2/3 всего населения и 4/5 взрослого населения являются членами религиозных организаций. Но церковная статистика, фиксирующая формальную принадлежность к религиозным организациям, не дает представления о действительной, религиозности американцев и тем более не «является показателем глубины их веры, их набожности. В этом можно убедиться, если обратиться, например, к данным о посещении обязательной для католиков воскресной мессы. В 1970 г. журнал «Юнайтед Стейтс Ньюс энд Уорлд Рипорт» отмечал, что лишь 45 % членов религиозных организаций США посещают богослужения.

Участие в воскресной мессе снизилось с 71 % в 1963 г. до 50 % в 1973 г., участие в исповеди — с 38 % в 1963 г. до 17 % в 1973 г.

Опрос, проведенный институтом Гэллапа в 1975 г., показал явное снижение количества прихожан, систематически посещающих церковь. В 1975 г. места отправления религиозного культа посещали лишь 40 % американцев (в 1970 г. процент посещающих церковь составлял 42). Рекордным по посещаемости церкви был 1958 г., но и тогда процент посещающих церковь составлял 49 [101].

52 % американцев, опрошенных журналом «Ньюсуик» в 1971 г., сказали, что посещают мессу по воскресеньям и в дни религиозных праздников, 38 % — менее часто и 10 % — более часто. На вопрос, как часто они исповедовались за последние восемь недель, 63 % американцев ответило, что они не исповедовались вовсе[102].

Эти данные подтверждают, что кризис религии затронул даже внешнюю, формальную, религиозность, которая в США была в силу особенностей исторического развития страны значительно выше, чем в других капиталистических странах. Уже сам по себе тот факт, что за последние 15–20 лет значительно снизился процент католиков, посещающих обязательную воскресную мессу и выполняющих различного рода религиозные обряды, говорит о потере престижа церкви. Постоянная связь с церковью, повседневные контакты с ее служителями заменяются эпизодическими, а в ряде мест случайными контактами с религиозными организациями.

Опубликованные в американской печати данные не дают вполне достоверной картины состояния религиозности населения. Сама эта статистика различна для разных церквей и не отличается особой точностью. Так, в протестантских церквах учитываются только члены религиозных общин, католиками же числятся все люди, родившиеся в католических семьях и прошедшие обряд крещения.

Начиная с 1958 г. посещаемость церкви в США продолжает неуклонно падать. Особенно резкое падение посещаемости церкви отмечается среди молодежи. Опросы института Гэллапа, проведенные в 1970 и 1971 гг., показали, что только 28 % молодых людей в возрасте от 21 до 29 лет посетили в предыдущую неделю церковь. Опрос, проведенный среди студентов колледжей, показал, что лишь 8 % опрошенных считают себя религиозными. Этот же опрос выявил, что в США отмечается снижение авторитета и влияния церковных иерархов. Большинство католиков безразлично относятся к тому, например, что скажет епископ. 52 % опрошенных не могли назвать ни одного решения Национальной католической конференции епископов. Председатель национального комитета Коммунистической партии США Генри Уинстон в 197Сг. писал: «…Опросы институтов Гэллапа и Харриса показали, что у американцев нет веры к руководству различных церквей»[103].

Церковным иерархам приходится прилагать все большие усилия для того, чтобы навязать верующим свои взгляды по актуальным социально-политическим проблемам современности. Выступления отдельных групп духовенства против курса церковной иерархии отражают чаяния, настроения и стремления верующих, недовольных политикой правящих кругов, идущей вразрез с их коренными жизненными интересами. Мы видим, как церковь утратила свое влияние над многими верующими в вопросах, которые, по мнению ее идеологов, должны входить в компетенцию церкви: например, контроль над рождаемостью, сексуальная этика, разводы. Растущая оппозиция католических масс линии Ватикана и церковной иерархии по этим вопросам оказывает определенное влияние и на поведение верующих и на их отношение к вопросам войны и мира, борьбы против монополий.

В этом отношении весьма показательно, что выступления церковных иерархов по религиозным и социально-политическим проблемам не встречают такого отклика среди верующих, на который рассчитывали руководители церкви. 87 % католиков США, отмечает известный американский католический социолог Грили, заявляют о своем согласии с новой литургией. В то же время многие недовольны уровнем проповедей. Раньше любая проповедь была приемлема. Теперь, как пишет Грили, верующие недовольны ими.

Исследование, проведенное институтами общественного мнения Чикагского университета, показало, что католическим иерархам приходится прилагать большие усилия для того, чтобы сохранить у католиков веру в многие традиционные догматы, например в непогрешимость папы или нерушимость церковного брака.

Характеризуя религиозные организации США, следует иметь в виду, что для преодоления кризиса религии и расширения влияния церкви они используют самые разнообразные средства воздействия на массы. Церкви США модернизируют свои социальные доктрины, рекламируют свою заботу о трудящихся, усиливают критику отдельных пороков и недостатков капиталистического общества, изменяют язык проповедей, делают их более понятными для широкого круга верующих. Наряду с традиционными формами религиозной пропаганды, проводимой непосредственно в храмах, молитвенных домах, а также средствами массовой информации, широко используются и косвенные формы, способствующие укреплению связей с прихожанами церкви. В решении этой задачи большую роль играет благотворительная деятельность церквей, приобретающая в США весьма широкий размах. Так, например, по данным Ассоциации католических госпиталей США, в 689 католических госпиталях в 1975 г. лечились 5,5 млн. пациентов. Характерно то, что в этих лечебных учреждениях обслуживаются не только католики, но и американцы, исповедующие другие религии. Эта ассоциация объединяет 98 % лечебных учреждений, принадлежащих церквам и располагающих 163 381 койкой.