Лазарь Великович – Религия и церковь в США (страница 24)

Действительно, нельзя отрицать того, что приводимые буржуазными социологами данные о росте количества прихожан и увеличении посещаемости церквей в США соответствуют действительности. Однако так называемый религиозный бум, разрекламированный буржуазной пропагандой, вовсе не означает, что кризис религии и церкви, характерный для современной эпохи, не затронул церковь в США.

Американская печать писала, что возросли ассигнования на строительство новых церквей. В 1950 г. в строительство церквей было вложено 409 млн. долларов, в 1965 г. — 1,2 млрд, долларов. Но такое весьма интенсивное строительство храмов, молитвенных домов прежде всего было связано с увеличением количества населения, миграционными процессами, ростом городов, а также стремлением религиозных организаций расширить сеть молитвенных домов, максимально приблизить их к месту жительства граждан, чтобы тем самым привлечь в церковь возможно большее число людей.

Для капиталистов, заинтересованных в усилении влияния христианских церквей и религиозных организаций иных вероисповеданий на массы, усилении их идеологической активности, такие траты вполне оправданы, рентабельны, если учесть идеологическую функцию церкви в условиях буржуазного общества.

«В сегодняшней Америке все вокруг нас свидетельствует о начинающемся религиозном возрождении. Число церковных прихожан как никогда высоко, происходит бум в строительстве церквей, вновь проявляется динамическая эффективность массового евангелизма, Библия остается среди бестселлеров, книги и журнальные статьи о религии почти преобладают на книжных прилавках. Мы теперь имеем больше квалифицированных священников, молодежь проявляет серьезный интерес к религии». Так охарактеризовал в 1959 г. «религиозный бум» в США американский писатель Э. Элсон[93].

Американская печать раздувала шумиху по поводу «возрождения религии» в США. Буржуазные социологи проводили различного рода эмпирические исследования состояния религиозности. Они преследовали определенную цель: доказать, что в США наступил период, когда массы возвращаются в лоно церкви. Приводились соответствующие цифры о повышении посещаемости церквей, росте распространения религиозной литературы, строительстве церквей и других церковных зданий, увеличении количества и тиража периодических религиозных изданий.

В речах государственных деятелей участились ссылки на религию. На почтовых марках и монетах появилась надпись: «В бога мы веруем», увеличился выпуск религиозной литературы, многие из книг религиозного содержания стали бестселлерами. В годы так называемого «религиозного бума» (в 50-х годах) в США, по данным журнала «Юнайтед Стейт Ньюс энд Уорлд Рипорт», ежегодно продавалось религиозной литературы на сумму 0,5 млрд, долларов.

Эти факты, безусловно, свидетельствующие о некотором повышении в послевоенные годы интереса американцев к религии, объясняются рядом причин. «Религиозному буму» в известной мере способствовали атмосфера «холодной войны», угроза атомной войны, антикоммунистическая истерия, которая разжигалась правящими кругами США. В религии многие американцы искали исцеление от страха перед страшной перспективой ядерной войны, которую им рисовала буржуазная пропаганда.

Американские теологи пытались использовать послевоенный «религиозный бум» для доказательства проповедуемого ими тезиса о кризисе разума и научного знания. По их мнению, разум не в состоянии гуманно использовать огромные материальные силы, которыми располагает человечество в результате развития науки. Наука дала вам силу, но не дала цели, говорили они; вложила в наши руки средство для нашего взаимного уничтожения и не придала нашей жизни смысла.

«Религиозный бум» как определенное явление в идеологической жизни США пытались объяснить и американские буржуазные либеральные писатели. Повышение интереса к религии они связывали с политическими факторами: напряженностью в международных отношениях, атмосферой «холодной войны», гонкой вооружений. Такая обстановка, говорили они, порождает настроения пессимизма, безысходности, которые способствуют тому, что значительная часть населения все больше обращается к религии. Безусловно, эти факторы влияют на умонастроения людей в буржуазных странах и определенным образом способствуют религиозному оживлению. Но возникает закономерный вопрос: почему только в США они привели к религиозному возрождению?

На самом деле «религиозный бум» был одним из проявлений кризиса духовной жизни США после второй мировой войны, когда американская действительность пришла в глубокое противоречие с пропагандируемыми идеалами американской демократии и поколебала веру американцев во всемогущество их социально-политической системы. Война поколебала в американцах и веру в то, что наука и техника действительно служат благу человека. Американский философ Морис Коэн писал, «что в некотором отношении наука в Америке занимает место религии, ибо она поддерживает надежду устроить райскую жизнь на земле. Люди надеялись, что благодаря прогрессу техники и развитию научного образования будет постепенно изжито все зло в человеческой жизни»[94].

Жизнь показала, насколько тщетны надежды на то, что в условиях капиталистического общества технический прогресс сам по себе обеспечит условия для достижения разумной и счастливой жизни. Именно на США, больше чем на какой-либо другой капиталистической стране, сказались отрицательные последствия развития науки и техники в условиях господства буржуазной частной собственности. Все это, вместе взятое, и создавало те весьма благоприятные условия для оживления интереса к религии и церкви, которые сложились в послевоенной Америке. Американцы просто начали искать идеи, на которые можно было бы опереться при оценке непростых событий и явлений современной духовной и общественно-политической жизни.

«Религиозный бум, — отмечает советский исследователь Н. С. Юлина, — это в значительной мере стихийная реакция масс на те серьезные внутренние экономические и социально-идеологические изменения, которые претерпели США в последние десятилетия, и, в частности, на тот разрыв, который образовался между старыми либерально-индивидуалистическими принципами и теми установками и нормами, которые выработало современное корпоративное милитаристское государство. Этот разлад породил тягу к поискам мировоззрения, «жажду веры». Американец, выбитый из колеи происходящей на его глазах трансформацией всего привычного уклада жизни, ищет в религии средство, способное компенсировать те утраты, которые он ощутил в связи с девальвацией традиционной американской веры»[95].

Немалую роль в оживлении религиозности сыграл и такой важный субъективный фактор, как широкое использование правящими кругами США религии для идеологического воздействия на массы. Пропаганда религии велась и ведется в широких масштабах, с огромным размахом и направлена на все слои населения, в особенности на молодежь.

«Религиозный бум» в США, о котором так много говорили и спорили, закончился в 60-х годах. Опросы института Гэллапа показали значительное снижение интереса американцев к религии.

Американский католический еженедельник «Пайлот» в ноябре 1973 г. писал: «10 лег тому назад был религиозный бум, что же мы наблюдаем теперь: уменьшение посещаемости церкви как стариками, так и молодежью, которое почтенная исследовательская организация назвала катастрофической. Отмечаются большие потери среди священников, монахов и монахинь»[96].

Такую же тревогу в связи с уменьшением посещаемости церкви выразил и американский католический социолог Грили. По приведенным им данным, в июле 1962 г. церковь посещали 61 % католиков, а в июле 1973 г. — 48 %. То же самое характерно и для протестантов.

Журнал американских иезуитов «Америка» в 1972 г. сетовал по поводу «драматических изменений», происшедших в католической церкви: «Месса — на английском языке вместо традиционного латинского, из церкви уходят многие священники. Духовенство и миряне отвергают традиционное церковное учение о контроле над рождаемостью»[97].

В США, как и в других капиталистических странах, продолжали и продолжают действовать факторы, способствующие размыванию религии и развитию процесса секуляризации, хотя по сравнению с другими капиталистическими странами в США религиозность населения выше, позиции церквей более прочные: они располагают большими богатствами, большим капиталом.

Уильям Фостер писал: «За сравнительно короткий период — в течение моей жизни — этот исторический процесс разрушения основ религии заметно продолжался и притом все более быстрыми темпами. Упадок религии проявляется между прочим и в падении воры парода в религиозные догматы. Я беру на себя смелость утверждать, что в настоящее время средний житель Соединенных Штатов, особенно горожанин, не верит в бога, в дьявола, в рай и в ад так, буквально, как верили хотя бы тогда, когда я родился. Вопросы вероучения, к которым простые люди когда-то проявляли острый интерес, теперь мало трогают их, за исключением, может быть, самых отсталых земледельческих районов»[98].

В наши дни под влиянием успехов научно-технической революции, огромных социальных изменений, происшедших в современном мире, процесс упадка религии, роста религиозного индифферентизма усиливается. Проведенные в США социологические исследования показывают, что население страны, большинство которого верующие, несмотря на высокий уровень формальной религиозности, мало интересуется религиозными поучениями и церковными наставлениями.