Лада Бережная – От пещеры до гаджета: неизменная история личной магии (страница 5)

Заклинательные таблички как оружие против духов

Месопотамцы верили, что демонов можно не только отпугивать, но и буквально «связывать» с помощью свинцовых или глиняных табличек с заклинаниями. Такие таблички (так называемые «амулетные таблички») сворачивали в трубочку, помещали в кожаный мешочек и носили на шее. Текст на табличке был обращён к конкретному демону: «Злой Утук, покинь дом такой-то, я заклинаю тебя именем Энки, бога подземных вод». Или ещё короче: «Уходи прочь!» — написано на шумерском языке. Считалось, что демон умеет читать и, прочитав приказ, обязан подчиниться.

Наиболее полное собрание таких заклинаний — серия табличек «Маглу» (аккад. «сожжение»). Она описывает ритуалы сжигания фигурок врагов (восковая фигурка, обёрнутая шерстью, сжигалась на углях), а также перечень материалов для оберегов: лазурит — от сглаза, сердолик — от лихорадки, обсидиан — от ночных кошмаров, свинец — от колдовства. Но самым мощным считался «камень утту» (змеевик, талькохлорит). Он был зелёным с чёрными прожилками, напоминал змеиную кожу — и змея ассоциировалась с мудростью подземного мира. Такой камень якобы заставлял злых духов «уползать прочь».

Особая категория — «амфоры-обереги». Маленькие глиняные сосуды (высотой 5–10 см) с узким горлышком, запечатанные битумом. Внутрь клали смесь: травы (рута, полынь, чеснок), кусочки шкуры чёрной собаки, железные гвозди, иногда — фигурку Ламашту, связанную верёвкой. Амфору закапывали у входа в дом горлышком вниз. Считалось, что демон, пытаясь войти, ныряет в горлышко и оказывается в ловушке, где его «скручивают» травы и гвозди. Такие «демоноловки» находят при раскопках Ашшура и Ниневии тысячами. Некоторые из них имеют надпись: «Для Утук-демона, не выходить».

Ритуалы освящения и материалы-обереги

Как и в Египте, в Месопотамии простого изготовления оберега было недостаточно. Требовался сложный ритуал освящения, который проводил жрец-ашипу (заклинатель). Сначала оберег омывали в «живой воде» (речной или родниковой, проточной, не стоячей). Затем его окуривали дымом можжевельника и кедра. Затем читали над ним «заклинание открытия рта» — чтобы оберег «заговорил» своим символическим языком. Наконец, оберег прикладывали к священному камню эриду (чёрный метеорит, хранившийся в храме Энки в Эриду). Если камень начинал чуть теплеть (от тепла рук жреца), это считалось знаком, что оберег принят.

Материалы, из которых делали обереги, сами по себе имели магические свойства. Железо (метеоритное) считалось «камнем неба», самым сильным. Железные амулеты — редкость, их носили только цари и высшие жрецы. Медь — металл богини Иштар (любовь и война), защищала от сглаза и помогала в любовных делах. Бронза (сплав меди и олова) — «металл Ишкура», защищала от града и наводнений. Свинец — «металл подземного мира», использовался для защиты от упырей. Иногда свинцовый оберег деформировали намеренно, «ломали» — считалось, что сломанный амулет перетягивает на себя сломанную судьбу.

Особую группу составляли травяные обереги. Сушёную полынь, руту, мяту, чеснок заворачивали в кусок льняной ткани и завязывали семью узлами. Такой узел с травами носили на запястье или на шее. Каждый месяц оберег заменяли новым, а старый сжигали на крыше дома с молитвой. Запах горящей полыни отгонял демонов от всего квартала. Этот обычай сохранялся в Месопотамии вплоть до арабского завоевания.

Месопотамские обереги для дома и скота

Дом в Месопотамии считался живым организмом, который нужно защищать со всех сторон. Над главным входом (самой уязвимой точке) лепили из глины «человеческую голову» с широко открытыми глазами и высунутым языком — так называемый «апотропейон». Такая голова должна была напугать любого демона: демон видел, что за ним уже кто-то смотрит, и отступал. Головы раскрашивали красной краской (кровь) и чёрной (подземный мир). Фрагменты таких голов находят в Уруке и Ниппуре.

Для защиты скота использовали «обереги-колокольчики» из бронзы или керамики. Колокольчик подвешивали на шею быку, корове или козе. Его звон, по поверьям, имитировал голос бога Адада (гром) и отпугивал демонов-пастухов, которые могли задушить животное во сне. Археологи находят десятки колокольчиков в конюшнях ассирийских дворцов. Интересно, что форма колокольчика напоминала раскрытую пасть льва — чтобы «звук выходил из пасти хищника». Иногда колокольчики заполняли мелкими камешками, чтобы звук был более резким.

Для амбаров с зерном делали «терракотовых змей» — глиняные фигурки свёрнутых змей. Их укладывали в кучу зерна. Змея символизировала бога Нингишзиду (того самого, которого отгоняли собаки — противоречие, типичное для месопотамской магии). Считалось, что змея съедает мышей (физическая защита) и одновременно «заговаривает» плесень, не давая ей появиться. Этих змей меняли каждый год во время жатвы, а старых сжигали.

Влияние египетских и месопотамских оберегов на соседей

Египетские скарабеи и месопотамские цилиндры экспортировались далеко за пределы этих цивилизаций. В Финикии и Сирии местные мастера копировали египетские амулеты, но вносили свои изменения: скарабея часто сочетали с изображением финикийского бога Баала (молния). Получался гибрид: жук с ударом молнии на спинке — защита от врагов и от небесных катастроф. В Израиле и Иудее археологи находят скарабеев с именами египетских фараонов, датируемых X–VIII веками до н.э. — их носили как трофеи или как амулеты, привезённые из Египта во время торговых миссий. В греческих святилищах (например, в Дельфах) обнаружены месопотамские цилиндрические печати, принесённые в дар Аполлону — греки воспринимали их как экзотические амулеты.

Взаимное влияние чувствуется и в мифологии. Египетский уаджет стал прообразом греческого «глаза Аполлона», а месопотамский Пазузу — прообразом некоторых образов в этрусской иконографии (демон Харху). Однако ключевое различие сохранялось: Египет делал упор на жизнь после смерти и исцеление, Месопотамия — на изгнание демонов и защиту повседневного быта. Обе традиции оказались настолько мощными, что пережили падение самих цивилизаций и вошли в магические сборники греко-римского периода, а через них — в средневековую Европу.

Таким образом, Древний Египет и Месопотамия превратили оберег из простого клыка с отверстием в сложный культурный код, где имели значение форма, цвет, материал, иероглифы, имена богов и правильное произнесение заклинания. Без освящения и «оживления» оберег считался мёртвым, даже если сделан из чистого золота. Египтяне и месопотамцы первыми разработали систему «рецептов» для разных целей: отдельный амулет от болей в спине, отдельный для защиты зерна, отдельный от сглаза. Этот прагматичный подход — подобрать оберег под конкретную проблему — дожил до наших дней, и когда мы покупаем подвеску «от испуга» или браслет «от головной боли», мы неявно следуем логике, заложенной пять тысяч лет назад на берегах Нила и Тигра.

Часть 3. Обереги древних цивилизаций Востока: Индия, Китай, Япония

Ведическая основа индийских амулетов и янтры

Индийская цивилизация подарила человечеству одну из наиболее древних и непрерывных традиций оберегов, уходящую корнями в ведический период (примерно 1500–500 годы до нашей эры). Ведические тексты, прежде всего «Ригведа», содержат сотни гимнов-заклинаний, которые должны были защищать человека от демонов (ракшасов), болезней и врагов. Ключевое понятие здесь — ракша, то есть защита. Обереги назывались ракша-сутра (защитные нити) или янтры — священные геометрические диаграммы, которые чертили на бумаге, медных пластинах, серебре или пальмовых листьях. В отличие от ближневосточных амулетов, индийские почти всегда привязаны к конкретному божеству и требуют не просто ношения, а медитативной практики или повторения мантр.

Древнейшие археологические свидетельства индийских оберегов относятся к хараппской цивилизации (2600–1900 годы до нашей эры) на территории современного Пакистана и северо-западной Индии. Там найдены терракотовые печати с изображениями единорогов, быков и свастик. Свастика (от санскритского «су-асти» — благополучие) — один из главнейших индийских обережных знаков. Она символизирует вращение солнца, цикличность бытия и защиту от бед. Свастику ставили на порогах домов, на дверях амбаров, на теле новорождённых сандаловой пастой. Важно подчеркнуть: это исключительно благой знак в индуизме, буддизме и джайнизме, не имеющий ничего общего с более поздней германской символикой. В хараппских печатях свастика часто окружена точками — звёздами предков.

Янтры — это сложные узоры, чаще всего вписанные в круг, с центральной точкой бинду (точка творения). Самая знаменитая и сложная — Шри-янтра, состоящая из девяти пересекающихся треугольников, образующих 43 малых треугольника. Но для повседневной защиты использовались более простые янтры. Например, «янтра для устранения препятствий» представляет собой круг с пятиконечной звездой, внутри которой начертан священный слог КЛИМ (биджа-мантра богини Кали, уничтожающей зло). Такую янтру носили на шее в серебряном медальоне, либо укладывали под порог дома. Считалось, что каждый раз, переступая порог, человек невольно «активирует» янтру ступнёй. Другой тип — «янтра земли» (квадрат, разделённый на 64 малых квадрата, с мантрой ЛАМ в центре) — закапывали в огороде, чтобы защитить урожай от вредителей и засухи.