Ксения Никольская – Мифология Индии. Боги, духи и герои (страница 3)

Важным обстоятельством оказывается тот факт, что на протяжении всей ведийской эпохи в Индии не было письменности. Соответственно все священные тексты этого времени создавались, хранились и транслировались исключительно в устном виде. Главным персонажем в этих условиях оказывался творец и хранитель традиции – брахман (жрец). Поэтому в ведийской культуре особым значением наделялось устное слово жреца, а сама священная речь обожествлялась.

Ригведа

Древнейший памятник индийской литературы – это обширный сборник гимнов. Прямо или косвенно все более поздние тексты ведийской эпохи ориентированы на него и предполагают его существование и «главенство». Потому он особо значим и для изучения индийской истории, и для разговора о становлении индийской религии. Текст Ригведы датируется последними веками II тыс. до н. э. и является стержневым для всей ведийской, а затем в какой-то степени и индуистской традиции, в которой он и по сей день сохраняет свой священный статус.

Ригведа сформировалась уже после прихода племен ариев на территорию Индостана. Об этом ясно свидетельствует как ряд появляющихся в тексте топонимов и гидронимов (в поздних частях памятника встречаются даже единичные упоминания Ганги и Ямуны), так и лексика не индоевропейского происхождения (из языков аборигенных народов Индии – дравидийских и мунда). В большей степени, чем остальные тексты эпохи, Ригведа отражает религиозные воззрения не только ведийских ариев, но также верования периода индоиранского единства. Потому в ней обнаруживается множество параллелей с ранними фрагментами иранской Авесты, комплекса священных текстов зороастризма, – в пантеоне, в культовой практике, в поэтических образах, в деталях быта, в социальной организации и т. д. Даже язык Ригведы имеет большее сходство с языком древнейшей части Авесты (Гат), нежели с классическим санскритом. Более того, в некоторых случаях памятник позволяет проследить черты, общие и для других индоевропейских народов (греков, хеттов и т. д.), что, очевидно, является наследием еще более раннего времени – эпохи индоевропейского единства.

Форма гимнов Ригведы разнообразна: это и гимны-монологи, содержащие восхваления богов и просьбы, обращенные к ним, и диалоги. Кроме того, присутствуют заговоры, гимны-загадки, космогонические тексты.

Авторами гимнов традиция называет риши (пророков), обладающих особым даром, позволявшим «слышать» богов и перекладывать услышанное на «человеческий язык». Потому говорить в отношении Ригведы об авторстве в современном смысле этого слова невозможно: ведийские гимны представляются, своего рода, «божественным откровением». Сама индийская традиция причисляет веды к жанру шрути (букв. «слышание»). Верили, что пророческий дар риши – наследственный. Многие из них, как считалось, имели полубожественное происхождение: так, Васиштху тексты называют сыном Варуны и апсары (нимфы) Урваши, а Агастья, сообщают они, был рожден от семени Митры и Варуны.

Первоначально великих риши называется семеро. Позднее их численность возрастает до девяти. Именно к этим пророкам возводят свои генеалогии брахманы. Для брахманов риши выступают в качестве обожествленных предков. Как о деифицированных предках речь о них еще пойдет.

Ключевым понятием религии ведийской эпохи является рита – основа мироздания, некий закон круговращения Вселенной, истина, на которой мир строится и существует. Ожидаемо, и сам термин, и идеи, в него заложенные, находят параллели в древнеиранской культуре, где эквивалентом и термину, и его толкованиям оказывается понятие арта. Охрана риты – залог благополучного существования мира. Ее нарушения (анрита) – примета грядущего конца света. Позднее, в классическом индуизме, на смену идее риты пришло представление о дхарме – неких правилах поведения, этических установлениях, различающихся в зависимости от статуса человека (варны, касты, стадии жизни и т. д.), на которых держится этот мир. «Наследница» риты дхарма в классическом индуизме становится ключевым для всей культуры понятием, о чем речь пойдет в соответствующих главах.

Рукопись Ригведы, XIX в.

Ведийский пантеон включает в себя огромное количество богов. Посчитать точное их число не представляется возможным. Сама традиция называет разные данные: 33, 333, 3306 и т. п. Скорее всего, тексты «обыгрывают» священные для культуры числа, стремясь «подогнать» количество богов под них. Не менее сложно обстоит дело и с «божественной иерархией». В сущности, как такового, главы пантеона нет. Царским статусом в разных контекстах наделяются разные боги – Индра, Агни, Сома, Варуна и т. д. Однако количество именных гимнов, равно как и частотность упоминаний показывают: наибольшее значение для традиции имеют Агни, Индра и Сома. Именно к ним чаще всего обращаются люди, именно им (или же с их участием) приносят жертвы.

Ритуалистика

Считается, что большая часть гимнов Ригведы была приурочена к ритуалам, совершавшимся во время празднования Нового года, т. е. была связана по содержанию с началом нового календарного цикла, с возрождением природы, всего космоса, с космогоническими представлениями.

Взаимоотношения ариев с их богами носили характер дарообмена: богам возносили хвалу, произнося или пропевая священные тексты, им приносили жертвы, угощали пищей на жертвенном пиру. В ответ от них ожидали благосклонности, щедрости и содействия во всех начинаниях. К ним обращались с просьбами о приумножении стад, плодородии, рождении сына, победе над врагами и т. д. Непрерывность круговорота даров между миром богов и миром людей считался залогом стабильности во Вселенной. Прекращение же жертвоприношений рассматривалось как примета грядущего конца света. Самые важные обряды ведийской эпохи были связаны со священным напитком – сомой, который готовили из некоего растения, а затем смешивали с молоком или водой. Им совершались возлияния богам. Особая категория ведийских жрецов обладала правом пить сому, обретая в результате сверхъестественные способности.

Помимо сомы богам приносили в жертву пищу (ячмень, ячменные лепешки, зерно, кашу из ячменя, кислое молоко, мед, топленое масло). Кроме того, в ведийскую эпоху в жертву могли приносить и животных – барана, козла, коня и даже корову, которая позднее, уже в классическом индуизме, станет совершенно неприкосновенным созданием. Угощение бросалось в жертвенный костер, с дымом которого, как считалось, пищевой дар достигал жилища богов на небе.

Отличительной особенностью ведийской религии было полное отсутствие традиций сооружения храмов. Для жертвоприношений использовались особым образом организованные площадки, специально подготовленные для церемоний (очищенные от сорной травы и колючек, обмазанные коровьим навозом и застеленные стеблями священной травы куша), на которых сооружались алтари (веди), расстилалась жертвенная солома (бархис) и зажигался жертвенный огонь. В этот огонь совершались возлияния (хавис). Когда в жертву богам приносили сому, стебли священного растения раскладывали на алтарной площадке и специальный жрец давильными камнями выжимал из них сок, смешивая его с водой. Еще одним элементом алтарной площадки мог быть жертвенный столб (юпа, юпастамбха), к которому перед совершением обряда привязывали жертвенное животное. Все действия жрецов сопровождались произнесением священных текстов.

Священная трава дарбха, или куша (лат. Роа cynosoroides). Использовалась жрецами в древней Индии для совершения обрядов

Ведийским ариям, как уже говорилось, не была знакома практика поклонения изображениям богов (что резко контрастирует с традициями классического индуизма, где именно поклонение изображениям или символам является ключевым в обрядах). Скорее всего, культура этой эпохи не имела изобразительной традиции вовсе. Об этом свидетельствует не только отсутствие соответствующих находок, но и характер упоминаний богов в текстах: многие из них либо не имеют иконографического облика совсем, либо он очень нечеток. Очевидно, что этот феномен не должен объясняться примитивностью общества, которое не создало собственной изобразительной традиции. Дело в другом: ведийская культура – это, главным образом, культура священного слова. Все остальные ее стороны существовали как дополнение к сакральным текстам.

Наши представления о ведийском ритуале основаны на анализе памятников древней священной литературы. Уже ко времени оформления классического индуизма многие культовые традиции безвозвратно ушли в прошлое. И все же, пусть в сильно измененном виде, но ведийская обрядность сохранилась в некоторых регионах Индии и до сегодняшнего дня.

Боги как боги

Девы и асуры

Ведийские боги классифицируются и самой традицией, и исследователями по-разному. Иногда их соотносят с тремя сферами мироздания – небом, атмосферой, землей. Действительно, часть пантеона составляют небесные божества, которые связаны с солнцем, луной и т. п. К атмосферным причисляют богов дождя, грома, ветра (Индра, Маруты, Ваю и др.). Земные боги имеют связь с темой плодородия, потомства (Ашвины), с ландшафтными объектами (обожествленные реки, горы и т. д.). Другой способ деления пантеона ориентирован на исполняемые богами определенные функции в «божественном социуме»: магико-юридические (Варуна, Митра), воинские (Индра, Маруты) и функции, связанные с темой плодородия (Ашвины). Помимо этого, ведийский пантеон включает в себя значительное число абстрактных божеств: Вач (речь), Кала (время), Кама (любовь, страсть), Тапас (жар) и т. д. Их роль существенно повышается в поздневедийскую эпоху.