Коллектив авторов – Fil tír n-aill… О плаваниях к иным мирам в средневековой Ирландии. Исследования и тексты (страница 28)

3 Букв. «детей проклятия».

4 Букв. «детей смерти».

5 То есть в аду.

6 Деян. 10:11: «И видит [Петр] отверстое небо и сходящий к нему некоторый сосуд, как бы большое полотно, привязанное за четыре угла и опускаемое на землю».

7 См. 2 Кор. 12:2–4: «Знаю человека во Христе, который назад тому четырнадцать лет <…> восхищен был до третьего неба. И знаю о таком человеке <…>, что он был восхищен в рай и слышал неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать».

8 См. апокрифический источник Apocalypse of the Virgin, III [Apocrypha Anecdota 1893: 117]: «Тогда повелел архистратиг Михаил явиться ангелам запада, и отверзся ад…». (Здесь и далее переводы, не оговоренные особо, принадлежат автору комментариев.) Стоит отметить, что самому Адамнану этот апокриф, как и Transitus Mariae, не был известен, о чем говорит фрагмент из его сочинения De locis sanctis [PL. Vol. 88. Col. 788]: Sed de eodem sepulcro quomodo, vel quo tempore, aut a quibus personis sanctum corpusculum ejus sit sublatum, vel quo loco resurrectionem exspectat, nullus pro certo scire potest. «Но о том погребении, как или в какое время, или какими людьми было взято ее святое тело, или в каком месте ожидает оно воскресения, никто не может знать точно». В русской традиции этому тексту соответствует «Хождение Богородицы по мукам». Считается, что этот апокриф не был известен в латинской традиции. Однако, как мы видим, вполне возможно, что составитель ВА был знаком с какой-то его версией. Интересно, что в др. – рус. списках этот отрывок выглядит так: «Тогда повеле архистратиг явитися ангелом от полудне, и отверзеся ад…» [Памятники 1980: 168, по Толстовскому сборнику 1602 г.]. Здесь «ангелам запада» греческого текста и ВА соответствуют «ангелы юга». Еще одним свидетельством того, что автору ВА могла быть известна какая-то версия «Хождения Богородицы», служат текстуальные схождения между ВА и крайне интересным ср. – ирл. текстом «Проповеди на Житие Девы Марии» [Breatnach 2000: 47]: Но ráncatar inna hapstail in Coimdidh iss ed ro raidset friss: Faillsich dúnn iffrin ár ro gellais co faillsechtha hi llou eistecta Mairi. Ructha iar sin cosin fuined 7 at-bert in Coimdiu fria haingliu ind fuinidh: Errsloca[i]d in talmain. Ro herrslaiced iar sin fo cétoir. «Когда апостолы пришли к Господу, они сказали ему: Яви нам ад, ибо ты обещал, что он откроется в день успения Марии. Тогда их перенесли к западу, и Господь сказал ангелам запада: Разверзните землю. И тут же разверзлась она».

9 7 июля.

10 Iffrind cona dáecorslúag – букв. «ад с его сбродом, чернью».

11 Интересный пример прямого соотношения земного и небесного устройства, тем более замечательный, что относится, казалось бы, к такому чисто земному явлению, как географическая локализация.

12 Сложное место для интерпретации: Босвелл переводит ирл. long «сосуд, корабль» как vault «свод», предполагая здесь значение nave «неф (церкви)». Штифтер, по-видимому, вслед за Джексоном, у которого long переведено как vessel, дает Gefäss «сосуд», никак, впрочем, не поясняя свой выбор. Мне представляется, что в данном случае имеет место аллюзия на уже приводившийся фрагмент из Деяний (см. примеч. 6). Следует обратить внимание и на тот факт, что как в § 4, так и в § 2 слово long «корабль, сосуд» непосредственно ассоциируется с чудесной музыкой, и в § 2 называется ее источник – нити, на которых был спущен с неба сосуд, увиденный Петром. Поэтому в переводе я следую Джексону и перевожу long как «сосуд». Кэри дает в этом месте, на мой взгляд неоправданно, перевод enclosure.

13 Девять чинов ангельских: херувимы, серафимы, престолы, власти, господства, силы, начала, архангелы, ангелы. Этот перечень восходит к (псевдо-)Дионисию Ареопагиту и появляется (со ссылкой на Ареопагита) в произведениях Григория Великого (ср. [Григорий Великий 1999: 11]), которые во многом оказали прямое или опосредованное влияние на взгляды автора ВА. Тем не менее, на мой взгляд, нельзя исключать и прямого обращения к самому Дионисию, особенно в свете отзвуков представлений об «эманационном» богооткровении (ср. примеч. 24). В связи с этим уместно напомнить об одном хорошо известном факте: труды Дионисия Ареопагита были введены в обиход западной мысли ирландцем Иоанном Эриугеной, осуществившим их перевод с греческого на латынь в середине IX в.

14 В оригинале LU – Indara fecht dan dona naebaib canait ceol n-adamra. Почти так же в LB – Indara tan din dona noemaib canait ceol n-adámru. Смущает то, что в обоих случаях перед нами Dat. pl. от noíb «святой» с предлогом do и необычный порядок слов.

15 Ср. видение Стефана у Григория Великого [Григорий Великий 1999: 673]: «Позади же моста был широкий зеленеющий луг, украшенный цветами пахучих трав, на котором виднелись люди, одетые в белые одежды. Такой был приятный запах в этом месте, что самая приятность запаха насыщала живущих и гуляющих там». Следует также отметить, что подобные описания насыщения запахом или звуком являются общим местом и в нарративной саговой традиции, ср., например, отрывок из «Сватовства к Этайн» [Предания 1991: 64]: «Была эта муха не меньше головы воина, и не сыскать было прекрасней ее во всем свете. Слаще песен волынок, арф и рогов были звук ее голоса и жужжание крыльев. Жажда и голод пропали б у всякого, увидь он ее сияние и ощути аромат. <…> Насыщались воины и всякий иной народ на празднествах и в собраниях, лишь увидев да услышав ее».

16 Или: «прекрасное царство», так у Джексона и Кэри. В тексте ata flaith adamra. Слово flaith может иметь значение как «владыки, властелина», так и «царства, страны». У Штифтера и Босвелла соответственно Herrscher и Lord.

17 Ср. в Tenga Bithnua [Stokes 1905: 108]: Is aire ro ssudhighedh fial ind nime fri gnusi ┐ sella daine arna hactis findfiud nime ┐ righsuide De. «Потому была поставлена завесь небес перед лицами и глазами людскими, чтобы они не увидели блаженства небесного и престола Божьего». Занавесь отделяет святых от Бога до Страшного суда, после которого они увидят Его лицом к лицу (ср. след. § 6). Вместе с тем здесь особо подчеркивается, что занавеси нет между святыми и воинством небесным.

18 Ср. примеч. 29.

19 Stúag – Босвелл дает перевод «свод», «нимб(?)», Штифтер – «свод», также Джексон и Кэри, но на мой взгляд, здесь уместнее «радуга» в свете Откр 4:3: – «И Сей Сидящий видом был подобен камню ясцису и сардису; и радуга вокруг престола, видом подобная смарагду». Нам кажется эта версия тем более предпочтительной, что др. – ирл. stúag наряду со значением «свод», также имеет значение «радуга».

20 В оригинале tri cressa. В трактате Tenga Bithnua этим же словом обозначаются «пять сфер» (quinque zona) семи небес [Stokes 1905: 110]. Так как рассказ о семи небесах и пяти сферах (zona) занимает довольно существенное место в Tenga Bithnua, можно предположить, что в ВА эти понятия также связаны между собой и переводить tri cressa надо не как «три круга», а как «три сферы».

21 В оригинале sé míle do míledaib. Míledaib можно толковать двояко, либо как Dat. pl. от mile «тысяча», либо от míle «воин». В зависимости от этого будет варьировать перевод: либо «шесть тысяч тысяч» (так у Виндиша и Босвелла), либо «шесть тысяч воинов» (так у Штифтера и Кэри). Более обоснованным мне представляется перевод «шесть тысяч тысяч» в свете отрывка Дан. 7:10, с которым в данном тексте имеется явственная перекличка: «Огненная река выходила и проходила пред Ним; тысячи тысяч служили Ему, и тьмы тем предстояли пред Ним…».

22 Возможно, аллюзия на Откр. 19:14: «И воинства небесные следовали за Ним на конях белых, облеченные в виссон белый и чистый», а также Откр. 19:17: «И увидел я одного Ангела, стоящего на солнце; и он воскликнул громким голосом, говоря всем птицам, летающим по средине неба: летите, собирайтесь на великую вечерю Божию». Ср. также § 33.

23 Дан. 7:9: «престол Его – как пламя огня».

24 «Таким образом, они [ангелы] первые многообразно причаствуют Божеству и первые многообразно раскрывают богоначальную сокровенность, а потому помимо всех и ангельского именования они избранно удостоились, что богоначальное озарение прежде всего на них изливается и через них переходят к нам превышающие нас откровения» [Дионисий Ареопагит 1997: 4, 3]. «Если же кто скажет, что некоторым из святых прямо и непосредственно бывали богоявления, тот пусть ясно уразумеет из священнейших Речений, что то, что есть сама сокровенность Божия, “никто не видел” и не увидит, богоявления же святым бывали в виде подобающих Богу откровений через некие священные и соразмерные созерцающим видения. А всепремудрое богословие это видение, которое явило в самом себе начертанное – как в образе неизобразимого – божественное подобие, поскольку оно возводит созерцающих его к Божеству, справедливо называет богоявлением, потому что через него для созерцающих происходит божественное озарение и они свято посвящаются в нечто божественное. Именно этими божественными видениями наши славные отцы были посвящаемы с помощью небесных сил. Разве предание Речений не утверждает священное установление закона как Самим Богом Моисею прямо дарованное, чтобы воистину нас наставить, что оно есть божественного и священного закона отображение? И разве богословие не учит ясно и тому, что оно пришло к нам через Ангелов, поскольку Богом узаконенный порядок полагает это возведение к Богу вторых при помощи первых в качестве закона? Ибо не только для высших и низших, но и для равночинных умов пресущественным Чиноначалием все определен этот закон, чтобы в каждой иерархии были первые, средние и последние чины и силы и чтобы божественнейшие были посвятителями и руководителями меньших при божественном возведении, озарении и приобщении» [Дионисий Ареопагит 1997: 4, 4].