Коллектив авторов – Fil tír n-aill… О плаваниях к иным мирам в средневековой Ирландии. Исследования и тексты (страница 24)

Meyer 1889 – Meyer K. (ed.) Echtra Nerai // Revue celtique. 1889. Vol. X. P. 212–228.

Orchard 1995 – Orchard A. Pride and prodigies: Studies in the monsters of the Beowulf-Manuscript. Woodbridge, Suffolk, Rochester, N.Y.: Boydell and Brewer, 1995.

Pierre – Les évêques de Saintes, Maillezais, la Rochelle et Angoulême (3ème – 19ème S.) (http://www.histoirepassion.eu/? Les-eveques-de-Saintes-Maillezais-la-Rochelle-et-Angouleme‑3eme‑19eme-S#saintes, доступ 30 апреля 2022 г.).

Plaine, de La Borderie 1884 – Plaine R. P. Fr., de La Borderie A. Vie inédite de saint Malo écrite au IX^e siècle par Bili, publiée avec notes et prolégomènes par le R. P. Fr. Plaine. Suivie de la Autre vie de saint Malo écrite au IX-e siècle par un anonyme, pub. par A. de la Borderie. Rennes: Univerisité, 1884.

Plummer 1910 – Plummer C. (ed.) Vitae Sanctorum Hiberniae. Vol. 1. Oxford: Clarendon Press, 1910.

Poulin 2000 – Poulin J.-C. Macuto // Diccionario de los santos. Dirigido por C. Leonardi, A. Riccardi, G. Zarri. Vol. II J-Z. Madrid, 2000.

Poulin 2009 – Poulin J.-C. L’Hagiographie bretonne du haut moyen âge (Beihefte der Francia, Bd. 69). Ostfildern: Jan Thorbecke Verlag, 2009.

Poulin 1990 – Poulin J.-C., Les dossiers des Magloire de Dol et de s. Malo d’Alet // Francia, 17/1. 1990. P. 166–167.

Rainguet 1971 – Rainguet P. D. Biographie saintongeaise. Genève, 1971.

Selmer 1959 – Selmer C. (ed.) Navigatio Sancti Brendani Abbatis from Early Latin Manuscripts. Notre Dame, Indiana: University of Notre Dame Press, 1959.

Sowerby 2017 – Sowerby R. A family and its saint in the Vita Prima Samsonis // St Samson of Dol and the Earliest History of Brittany, Cornwall and Wale / Ed. L. Olson. Boydell & Brewer. Boydell Press, 2017. P. 19–36.

Tatlock 1938 – Tatlock J. S. P., Caradoc of Llancarfan // Speculum. 1938. Vol. 13. P. 139–152.

Williams 1930 – Williams I. Pedeir Keinc y Mabinogi allan o Lyfr Gwyn Rhydderch. Caerdydd: Gwasg Prifysgol Cymru, 1930.

С. В. Иванов

Видение Адамнана

«Видение Адамнана» – замечательный художественный текст, написанный на среднеирландском языке и датируемый X–XI вв. Здесь повествуется о хождении по раю и аду души знаменитого ирландского святого Адамнана (ум. 704 г.), настоятеля монастыря на острове Иона. Хотя само «Видение», естественно, не может принадлежать перу автора, заявленного в заглавии текста, авторство неслучайно было приписано Адамнану, написавшему «Житие св. Колумбы» и трактат «О святых местах».

Рукописная традиция

«Видение Адамнана» (далее – BA, FA) дошло до нас в четырех списках в составе рукописей Leabhar na hUidhre (LU – начало XII в.), Leabhar Breac (LB – начало XV в.), Liber Flavus Fergusiorum (LFF – середина XV в.) и Paris Bibl. Nat., MS. celt. et basque I (1518).

Между версиями LU и LB существуют определенные различия в плане художественной организации текста, сводящиеся к тому, что § 35 присутствует только в LU, а § 1 LB в значительной мере растянут по сравнению с § 1 LU и содержит обширные пассажи на латыни, по-видимому, заимствованные из комментариев на Псалмы.

Д. Дамвиль полагает, что именно текст LB стоит ближе к «архетипу и тем самым к оригиналу текста» [142], обосновывая свою точку зрения тем, что в § 19 LB появляется латинский фрагмент (примеч. 46). Считается, что этот фрагмент является прямой цитатой из латинского источника, дошедшего до нас в сильно испорченном и фрагментарном состоянии «Апокрифа о хождении по семи небесам», где соответствующий отрывок выглядит так: «Dominus iudicat de illo homo peccator, et tradatur hunc ad angelum Tartarucho (курсив здесь и далее мой. – С. И.). Et angelum dimergit eum in infenum». Этот отрывок Дамвиль сравнивает с пассажем из Visio Pauli § 16: «Tradatur ergo angelo Tartarucho qui prepositus est penis, et mitat eum in tenebris exterioribus ubi est fletus et stridor dencium, et sit ibi usque in diem magnum iudicii». Исследователь настаивает на том, что вполне можно допустить влияние Visio Pauli на «апокриф о хождении по семи небесам», но не напрямую на «Видение Адамнана». Между тем, как представляется, стоит обратить внимание на то, что приведенный фрагмент отражает лишь один из списков Visio Pauli – Парижский. В Санкт-Галленской же рукописи, в которой, кстати говоря, содержится и «Житие святого Финтана», ему соответствует пассаж: «Tradatur angelo tartari qui prepositus est poenis etc.» [143]. Мне кажется, если следовать логике изложения, надо было бы также объяснить, почему в латинской вставке в «Видении Адамнана» появляется не «ангел Тартарух», а «ангел Тартара».

Разбирая этот вопрос, мы вплотную подошли к тесно связанной с ним теме.

Структура текста

§ 1. Зачин, цитата из Псалмов.

§ 2. Перечисление предшественников Адамнана, которым были явлены видения рая и ада.

§ 3. Начало путешествия. Явление ангела-хранителя.

§ 4–6. Земля святых.

§ 7–10. Божий престол. Земля воинства небесного.

§ 11–13. Град небесный.

§ 14. Судьба людей, не попавших в град Божий сразу после смерти.

§ 15–20. Путешествие душ через семь небес к престолу Божьему. Суд над праведниками и грешниками.

§ 21–30. Описание адских мук.

§ 31. Возвращение души Адамнана в землю святых, а затем в земное тело.

§ 32. Исторические предшественники Адамнана, проповедовавшие учение о муках пекельных.

§ 33–35. Илия и Енох. Завершающее описание Божьего града.

С. Сеймур [144], вслед за Босвеллом, считает, что текст ВА явственно распадается на две части. Первая часть, Ad I, § 1–20, 31, 32 и до конца (?), представляет собой первоначальный текст, а вторая – Ad II, § 21–30 – позднейшее добавление. Более того, Сеймур идет еще дальше и опускает из Ad I § 11–13 на том основании, что при этом «не нарушается ход повествования» (it would not spoil the narrative). Далее Сеймур считает целесообразным удалить из Ad I § 15–18, так как здесь упоминаются лишь два рода душ: очень грешные и очень праведные – и не учитываются почти совершенные души в § 4 и не совсем грешные в § 14. Естественно, при таких допущениях «Ad I образует совершенно четкую схему поздней кельтской эсхатологии, в которой сразу после смерти души подвергаются четвероякому разделению» [145].

Нам остается лишь присоединиться к мнению Дамвиля, который отмечает «опасность, возникающую в случае сопоставления текста такой датировки с единообразной реконструкцией эсхатологической схемы, основанной в большей своей части на свидетельстве самого этого текста» [146].

По мнению Сеймура, Ad I также является составным целым, содержащим два пласта представлений, не только несовместимых, но и прямо противоречащих друг другу. Причем, как считает ученый, эта противоречивость возникла не благодаря позднейшему вмешательству, а появилась уже в первоначальном тексте. Не совсем ясно, по каким критериям можно отличить противоречивость, заставляющую исследователя разбивать текст на Ad I и Ad II, от противоречивости, присущей единому в художественном отношении, по его же мнению, отрывку. Настаивая на выделении позднейших наслоений – Ad II – на основании несоответствия предполагаемой «кельтской» эсхатологии, Сеймур впадает в противоречие самому себе, заканчивая свою работу словами о том, что это «произведение ставит перед исследователем трудноразрешимые проблемы, хотя некоторые из них, возможно, проистекают от спутанности мыслей самого автора», и это при том, что автор «Видения» «использовал материал предшественников, но очистил его ото всех грубостей (grossness), удалив шлак и сохранив драгоценный металл» [147].

Нельзя не согласиться с мнением Дамвиля, считающего нецелесообразным и необоснованным решением разбиение текста «Видения Адамнана» на два разновременных пласта [148]. Тем более странно встречать в литературе по предмету вскользь брошенные замечания о «неубедительности» аргументов Дамвиля [149].

Но «Видение Адамнана» как раз и интересно тем, что в нем, как, наверное, больше ни в одном другом произведении подобного рода, в сжатой форме совмещаются всевозможные эсхатологические схемы, имевшие хождение в раннесредневековой литературе. Здесь и вознесение через семь небес, и чистилище, и рай, и ад. При этом все эти различные локусы представлены в синкретичной, еще не дифференцированной форме. Собственно говоря, основу для столь расплывчатой схемы загробного мира составляет столь же туманная и непроясненная библейская эсхатология. Во-первых, в Библии приводятся локализации земного рая, Эдема, и Небесного Иерусалима. Во-вторых, не разработана система загробного наказания, причем эта неразработанность соотносится с временными пластами: либо наказание наступает сразу после смерти человека, либо же оно отодвигается до Страшного суда. Все эти мотивы и все эти локализации, как пространственные, так и темпоральные, мы и находим в «Видении Адамнана». Во многом такая синкретичность, по-видимому, явилась следствием разнообразия источников, использованных автором «Видения».

Источники

Вопрос об источниках, которые мог использовать автор при написании этого произведения, далек от разрешения. Дело в том, что мотивы, на основании которых предполагается знакомство автора текста с тем или иным произведением, во многом составляли общий фонд средневековой визионерской традиции, и поэтому мы не можем соотнести их с каким-либо конкретным текстом, предположив прямое заимствование. Остается лишь гипотетически восстанавливать примерный список литературы, использовавшейся в ирландской традиции как таковой, учитывая, что какие-то произведения из этого списка могли оказать прямое или опосредованное влияние на «Видение Адамнана».