Иван Кондратьев – Наука и религия в светском государстве. Сборник статей (страница 3)

В диалоге исследователей скорее идет обмен опытом, а субъект уже сам фиксирует «истину» в собственной знаковой системе, разность понимания общей «картины мира» все равно останется.

«Картина мира является особым типом теоретического знания. Ее можно рассматривать в качестве некоторой теоретической модели исследуемой реальности, отличной от моделей (теоретических схем), лежащих в основании конкретных теорий.» (Новая философская энциклопедия. Картина мира. В. С. Степин.)

Необходимо отметить, что в процессе развития человека происходит и развитие т.н. «внутреннего мира», в том числе как способности удерживать информацию и работать с ней в модели, представлении, так и развитие восприятия времени, создается календарь, (как фиксация повторяющихся событий) на основе наблюдений за годовым движением Солнца и планет по небу.

Если рыбаки, собиратели и охотники захватывали в сознание сроки взаимодействия на Год, двенадцать месяцев (возможно именно от этого понятия происходит и понятие Бог, англ. God, и двенадцать апостолов Христа), то скотоводы и земледельцы оперировали уже несколькими годами, циклами отела и взросления прирученных животных, оборотом посевов, и циклами жизни плодоносящих деревьев в саду. Торговцы с караванами товаров планировали и отображали в будущее ещё более долгие периоды, более трех-пяти лет (от постройки корабля и сбора каравана, до возвращения после обмена). Современные промышленные технологии заставляют человека отображать («захватывать») уже периоды десятилетий и столетий, создаются хранилища отходов атомных станций, рассчитанные на века, (космические аппараты типа «Вояджер» находятся в активном, контролируемом с Земли путешествии к границе Солнечной системы уже почти пятьдесят лет).

Религия, – термин сложился в Римской империи, в результате сосуществования общества и государства со множеством различных культов. В целом, – некое социальное явление, сходное с психическим эффектом воспоминаний о прошлом, как лучшем времени. Проецирование в прошлое всего хорошего, «золотого века», былин и саг о героях, в религии – «жития» святых, истории, которых реально не было (пустынников, мирно живущих с волками и львами и т.п.), позволяет человеку чувствовать себя лучше и отображает как личную историю развития, детство и юность всегда вспоминаются с удовольствием, как лучшие годы жизни, так и историю развития сознания как коммуникации, – через миф, сказание, как метафорическое представление.

Сегодняшнее понимание религии – это субъективное, чувственное мировосприятие, проецируемое на мир, обратная связь только с социумом, этика, поведение по отношению к пище, одежде, старшим и младшим.

«В то время как научные и моральные убеждения человека вырабатываются путем размышления, борьбы, непосредственной практической деятельности, верования, в настоящем смысле этого слова, принимаются пассивно. Уверовать значит подчинить себя известному авторитету, отказаться от активного критического отношения к предмету веры. Всякая попытка отожествить веру со знанием является, поэтому, мертворожденною.» (М. М. Филиппов «Философские письма. Творчество личности)

Наука – объективное мировосприятие через практическое взаимодействие, построение общей модели (картины мира) исходя из результатов фактических взаимодействий в физической реальности. Попытки современных религиозных деятелей навязать научным исследованиям некий этический или моральный контроль ведут к уничтожению науки как активной практики познания.

«Моральная оценка научных положений хуже всяких теоретических предрассудков; она слишком часто превращается в ненавистную цензуру нравов, могущую стать серьезною помехою для научного исследования. Действительно, если самая мораль не стоит на научной почве, но обусловливается лишь субъективными, хотя бы и благими порывами моралиста, то где гарантия, что и в наше время мы не встретим учителей нравственности, которые провозгласят научное знание – вредным, способным только развратить массы, вливая в них свет самосознания и удаляя их от „естественного“ подчинения судьбе?» (М. М. Филипов «Философия Действительности»)

Религиозные деятели используют общий способ коммуникаций, – перенос личного состояния, – «индукция» состояний (как физический термин, передача колебаний, а не как метод исследования), эмоционального волнения, от субъекта к группе. Это и «пассионарии» Л. Н. Гумилева, за которыми шли народы, и ленинская мысль, что «идея становится силой, когда она овладевает массами», народное представление о «бешеной крове, которая все стадо портит», – это все характеристики физического уровня взаимодействия, распространения сигнала в колебательной (волновой, терминологической, знаковой) среде. В психологии подобные свойства психических взаимодействий выделяются как «гештальт», «импринтинг», используются в «гештальт терапии» (А. Л. Гройсман «Психология успешности профессионального обучения и творческой деятельности актера»). Гипнотизеры и иллюзионисты используют эти свойства восприятия в своих представлениях.

Созидание будущего

В течение всей истории человечества моделировались идеальные общества, «утопии» (по названию произведения Томаса Мора). Исследователь, который собирается менять «систему» (государство-общество-социум) откуда то извне самой системы, уподобляются «Богу», «Высшему Разуму», который точно знает все параметры системы до и после изменений, но само состояние системы «Бог-система» не меняется, спрашивается – а если изменится состояние Бога (исследователя) то сама система изменится?

Различные языки и точки зрения на систему могут оказаться дополнительными. Все они связаны с одной и той же реальностью, но не сводятся к одному-единственному описанию. Неустранимая множественность точек зрения на одну и ту же реальность означает невозможность существования божественной точки зрения, с которой открывается «вид» на всю реальность. (И. Пригожин И. Стенгерс «Порядок из Хаоса»)

Рассматривается вариант восточных практик, – «изменяй себя и мир изменится вместе с тобой», но такой подход меняет только отношения между исследователем и системой, не более того, даже внесение произвольных, или как-либо обоснованных правил во взаимодействие частей системы не меняет ее состояние в целом, мы видим, что организационная структура (система) России мало поменялась с Петровских реформ, по роли в международном «распределении труда» она как была, так и осталась поставщиком ресурсов (в том числе и человеческих), транспортным «коридором» и представляет военную организацию, а не корпорацию торговцев или сеть финансовых узлов.

Другие предлагают начинать с изменения понятий о человеке и самого человека «улучшить», тогда и общество таких «человеков» само по себе станет человечным, гуманным. В этом тоже есть разумное «зерно», но человек сам по себе не существует, он часть семьи, социума и ему никуда не деться от исполнения ролей (муж, жена, учитель, ученик, мать, ребенок и т.п.), человек формируется социумом, как коммуникативной (информационной) системой, если система сложилась как военная организация на охране добываемых ресурсов, или как торговая корпорация, или как производственная площадка, то соответственно формируются и субъекты, ее составляющие. Так, Япония поставила целью стать поставщиком высокотехнологичного оборудования и самих технологий, США решают задачу поставщиков Знаний, Великобритания стала крупным финансовым «хабом» и т. п. Поэтому говорить об абстрактном «обществе» невозможно, получается Схема, которая неприменима ни к какой реальности (действиям субъектов).

Стоит исходить в своем подходе с точки зрения (позиции) что т.н. «гуманитарные» науки – это изучение не самого сознания субъектов как физического процесса или взаимоотношений сред, физических взаимодействий объектов (процессов), а изучение производного, вторичного «слоя» процессов и объектов от психической, сознательной деятельности, создания культурного слоя, цивилизации и т.п., то есть работа сознания с идеалами и их отображениями в материальной среде. Здесь воля исследователя – классифицировать видимые ему взаимосвязи и процессы как он видит, и как ему удобно для доказательства своего видения.

Фактически мы не способны в полной мере понять никакую другую знаковую систему, кроме собственной, или подобной нашей (человеческой). Также как и наша знаковая, терминологическая (языковая), культурная среда недоступна полному пониманию других существ, то есть не является универсальной, в отличие от физического мира, с которым мы взаимодействуем и частью которого являемся.

Чтобы выйти из «заколдованного круга» возвращения на практике к самодержавию и произволу в России (уже в который раз за историю) и, шире, из «конца истории» цивилизации планетарной как завершения, доведения до логического конца философских (религиозных, научных) идей (Ф. Фукуяма. «Конец истории и последний человек»), следует рассматривать происходящее с позиций Мегаистории (Big History), тогда становится яснее, что идеальное (модели, планы существования в будущем) рождаются из опыта прошлого и реальных взаимодействий – вызовов (актуального опыта).

«…в случае недостатка жизненных ресурсов аттрактором является авторитарная система, а при их значении более критического значения – либеральная система.» (Р. Ф. Полищук «Научная истина и религиозные мифы»)