Ирина Татаровская – Мифы Тропической и Южной Африки (страница 8)
События, описанные в легендах о Суракате, как правило, происходят не на территории Африки, а взяты из арабской действительности. Однако большинство этих легенд имеют мотив пролития крови, что крепко связывает их с африканской культурой. В некоторых легендах, где Сураката пьет кровь Мухаммеда, этот ритуал подчеркивает особый статус гриота, а также обозначает, что отныне он вечный слуга пророка. Таким образом, хотя гриоты не ведут свою родословную от пророка, подчеркивается их особая близость к нему, они вносят в эти легенды отчетливый сакральный подтекст.
В традиционной культуре многих народов Африки существовал обычай скреплять кровью какое-то политическое объединение, альянс или соглашение. Это символизировало родственную связь, возникшую между сторонами договора. Кроме того, ритуальные практики африканских народов предполагают пролитие крови. Жрец проливает кровь жертвы на священный алтарь, и происходит его общение с миром духов. В некоторых легендах о Суракате рассказывается, что кровь с трупов врагов или животных капает на его тело или тела других гриотов. Гриоты неслучайно привносят в эти легенды элемент древнего религиозного ритуала, тем самым желая подчеркнуть свой уникальный статус. Этот мотив символизирует собой «посвящение» гриотов, переход в новую религию.
Среди гриотов очень популярны истории о том, как Мухаммед дарит подарки Суракате. Этими легендами гриоты подчеркивают важность своей работы и обязательную оплату[46]. Одна из популярных легенд рассказывает о том, как Сураката сопровождал в походах Мухаммеда. Он всегда обгонял свиту пророка и первым вступал в город. Сураката провозглашал скорое прибытие Мухаммеда и пел в его честь хвалебные песни. Когда пророк въезжал в город, жители уже были готовы и с радостью приветствовали и встречали его. За эту службу Мухаммед всегда награждал Суракату. Зять Мухаммеда Бадара Алу (в арабской транскрипции Али ибн Абу Талиб) очень завидовал гриоту. Он стал жаловаться на него пророку. Тогда Мухаммед приказал Суракате притвориться больным и не возвещать о его прибытии. Гриот так и поступил. В отсутствие гриота пророк и его спутники прибыли в город, где никто их не знал. Никто их не встречал, никто не предлагал кров и еду. Они начали испытывать нужду[47].
Появление легенд о предке гриотов Суракате говорит о большом влиянии ислама на местную культуру. Распространение ислама не могло не повлиять на социальную структуру африканского общества. На смену традиционным представлениям о происхождении гриотов приходят новые, где главными героями становятся Мухаммед и Сураката. Гриот в этих этиологических рассказах олицетворяет собой традиционную африканскую культуру и верования, но, по мере того как ислам завоевывает свои позиции в Западной Африке, меняется отношение гриота к новой религии. Неслучайно большинство марабутов[48] по происхождению гриоты. Мы наблюдаем постепенную победу ислама над традиционной африканской культурой.
Исторические процессы, протекавшие в Африке, оказали решающее влияние на эволюцию касты гриотов. В существующем мире гриот должен постоянно находить компромисс между современным искусством и искусством традиционным. Статус гриота обязывает его следовать четким правилам поведения. Однако изобретательности гриотов можно только позавидовать. В современном мире они занимают передовые позиции в культурном и медиапространстве.
Тенденция к разрушению традиционной социальной структуры в городах привела к уменьшению роли гриотов как «властителей слова» и увеличению их роли как музыкантов. Престиж гриота-музыканта в Африке остается очень высоким: например, в Сенегале они составляют около 90% профессиональных музыкантов. Российская публика имела возможность познакомиться с творчеством гриотов. 13 февраля 2020 года в Сочи в рамках XIII Международного зимнего фестиваля искусств на сцене Зимнего театра выступила гриотка Солонеба (Сона) Джобарте. Она приехала в Россию по приглашению Юрия Абрамовича Башмета.
В настоящее время многие гриоты освоили профессии, не связанные с искусством. Днем они лавочники, портные, ткачи, столяры, а с наступлением ночи снова становятся гриотами. Некоторые из них не оставили свою «профессию» и продолжают работать в сфере культуры и искусства. Среди них много журналистов, актеров, артистов, музыкантов, певцов и поэтов, которые известны и популярны не только в Африке, но и в Европе и Америке.
Глава 2. Космогония и космология в мифологии народов Тропической и Южной Африки
Космогонические мифы занимают особое место в мифопоэтической традиции разных народов. Они объясняют устройство мира как результат его появления и развития. Они часто начинаются с того, что предшествовало творению, то есть рассказывают о небытии или хаосе. Мифы о сотворении мира в мифопоэтической традиции африканских народов встречаются нечасто. Иногда они полностью отсутствуют, как, например, у южноафриканского народа сото или у пигмеев эфе, которые полагают, что мир никогда не был создан. Небо, земля, лес и реки были даны изначально. Мир существовал с незапамятных времен, у него нет начала и конца. У других африканских народов (догонов, бамбара, фульбе и др.), наоборот, существуют космогонические мифы со сложной структурой. Для африканской культуры характерно разделение мифа на экзотерический, предназначенный для широкого распространения, и эзотерический, доступный только посвященным. Именно поэтому существует несколько противоречивых версий.
Человек с мифологическим мировосприятием верил, что для приобретения власти над предметами, животными, растениями и явлениями природы надо знать их происхождение. Космогонический миф, служивший сценарием магического обряда и ритуала, не только рассказывал, но и объяснял священное действо непосвященным членам племени или клана. У многих народов Африки во время исполнения ритуального танца участники церемонии надевают маски, которые воссоздают образы героев космогонических мифов (демиурга, зооморфного творца мира, первопредка и т. д.). А само ритуальное действо — танец — рассказывает и наглядно показывает постепенное рождение, творение мира. Например, многие из масок народа догонов воплощают образы их мифологии. Наибольшей популярностью пользуется маска канага — крест с двумя перекладинами, с одной или двумя маленькими человеческими фигурами сверху.
Маска Канага. Республика Мали, догон.
Маска является символическим изображением мифической птицы Балако и в танце подражает движениям птицы с распростертыми крыльями. По другой версии, танец маски канага изображает крокодила, который перевез первопредков догонов через реку. Марсель Гриоль[49], который приписывает мифологии догонов[50] значение философской системы, видит в фигуре канага символ священного порядка, установления равновесия между землей и небом. Однако танец этой маски заставляет скорее вспомнить о мифической птице. Танцор в маске канага стремительно вращается и наклоняется, касаясь земли верхней частью корпуса, при этом размахивает мечом и опахалом от мух, которые держит в руках. В целом получается впечатление птицы, машущей крыльями. Канага принадлежит к наиболее старым, даже древним, маскам у догонов[51].
Не только ритуальные танцы, но и многие обряды «повторяли» космогонические мифы. Догоны во время работы на поле перебрасывали руку на рукояти мотыги при каждом шаге вперед, тем самым воспроизводя зигзагообразные вибрации мира в первозданном яйце. Они верили, что таким образом способствуют «творению» будущего урожая.
Согласно некоторым космогоническим мифам, в самом начале возникновения Вселенной существовала некая сила или сущность, которая дала начало, толчок к возникновению мира. В мифах бамбара (Мали) понятие хаоса описывается как вневременной первоначальный этап, который предшествует стадии сотворения. Они верят, что мир произошел из пустоты, наделенной движением — «гла».
Космогонические мифы бамбара имеют большое количество вариантов. В одном из них рассказывается о сотворении мира из яйца.