Феолипт Филадельфийский – Аскетические творения. Послания (страница 87)

⁶⁷³ Данное выражение (αμα τη προσβολή τούτων) указывает на начальный этап зарождения греховной страсти (в данном случае — подозрительности). Ибо «первый толчок к началу того психического явления, которое может окончиться возникновением в душе страсти, носит у аскетов обычно имя προσβολή (переводимое в славяно-русской подвижнической письменности словами “приражение” или “прилог”). Этим термином обозначается такое представление какого-нибудь предмета или действия, соответствующих одной из порочных наклонностей природы человека, которое под влиянием внешних чувств или вследствие своей связи с психологической работой памяти и воображения, по законам ассоциации, входит в сферу сознания человека» (Зарин С. Указ. соч. С. 250).

⁶⁷⁴ Так представляется лучше переводить выражение ένεργουμένην παρά των μεσιτευομένων (букв.: споспешествуемая посредниками). Судя по контексту, Евлогия просила своего духовного отца усиленно молиться о ней.

⁶⁷⁵ См. 1 Кор. 9, 27. По толкованию ев. Иоанна Златоуста, «если же Павел, учитель столь многих, опасался этого, и опасался после того, как распространил проповедь, сделался благовестником и явился предстателем вселенной, то что должны сказать мы? Не думайте, говорит, будто для вашего спасения достаточно того, что вы уверовали; если мне, который проповедовал, учил, обратил тысячи людей, недостаточно этого для спасения, когда сам себя не буду вести безукоризненно, то тем более вам» (Святаго отца нашего Иоанна, архиепископа Константинопольскаго, Златоустаго, Беседы на Первое Послание святого апостола Павла к Коринфянам. Ч. II. СПб., 1858. С. 7).

⁶⁷⁶ Такой акцент на опытном характере духовного ведения (την εν πείρα γνωσιν; ΗντΒ Ηΐυκε: την κατα πείραν γνωσιν) характерен для миросозерцания многих отцов Церкви, в частности для миросозерцания преп. Макария Египетского. Он, например, говорит: «Так все устраивает неизреченная Мудрость Божия, чтобы душа на опыте познала (τη πείρα γνωσθη) собственное благо через сравнение и сопоставление с горечью лукавства и получила пользу двумя способами: приобретая опыт горечи и угнетения греха, [с одной стороны,] и вкушая благость Божию [, с другой]. И тогда она хочет изо всей силы избегать лукавства, всегда быть усердной и ревностной в благе, не являясь уже младенческой, неопытной и несведующей в добре и зле, но имея опытное, действительное и осязаемое знание (πείρα καί ενεργεία καί αίσθήσει την γνωσιν)обоих» (Макарий Египетский. Новые Духовные беседы. М., 1990. С. 72. Перевод несколько исправлен по изданию: Pseudo-Macaire. Oeuvres spirituelles/ Ed. par V. Desprez // Sources chretiennes. № 275. Paris, 1980. P. 170).

⁶⁷⁷ Данное выражение (της κατά την εξιν γνώσεως), скорее всего, обозначает все то же опытное ведение.

⁶⁷⁸ Так, думается, лучше перевести термин ανεσις(«ослабление», «облегчение», «послабление», также «отдохновение от напряжения и трудов» и как бы «релаксация»). Свт. Феофан в «Добротолюбии» переводит этот термин как «упокоение (тела)». См. его перевод одного места из преп. Марка Подвижника: «Всякая телесная сласть (ηδονή — наслаждение) происходит из предшествовавшего упокоения [тела] (εκ προλαβούσης εστιν ανεσεως), а к сему располагает неверие» (άνεσιν δέ γέννα απιστία неточно, ибо буквально: «а расслабленность порождается неверием» (Добротолюбие. Т. I. Сергиев Посад, 1992. С. 553. Текст: Φιλοκαλία. Τόμος Α.' Αθήναι, 1982. Σ. 120) Согласно авве Дорофею, «расслабленность (η ανεσις), беспечность (η αμερεμνια) и [телесный] покой (η αναπαυσις;) делают душу рыхлой и ослабляют ее, искушения же, напротив, делают ее плотной (auacpiouoi) и соединяют ее с Богом» (русский перевод: Преподобного отца нашего аввы Дорофея Душеполезные поучения и послания. Сергиев Посад, 1900. С. 156. Он исправлен по тексту: Dorothee de Gaza. Oeuvres spirituelles / Ed. par L. Regnault et J. De Preville // Sources chretiennes. № 92. Paris, 1963. P. 418). Впрочем, названный термин, как и многие другие, в святоотеческой письменности встречается не только с негативными ассоциациями. Так, преп. Макарий, ссылаясь на Рим. 8, 28, замечает, что душам, имеющим благое и доброе произволение, Бог все содействует ко благу: [во благо им идет] богатство и бедность, слава и бесславие, горе (стеснение) и облегчение (θλιψις και ανεσις), потому что имеют они правое помышление души (το ορθ ον της ψυχής αυτών φρόνημα) и потому что Он любит их. См.: Makarius/Symeon. Reden und Brifen / Hrsg. von H. Berthold. Bd. I. Berlin, 1973. S. 11.

⁶⁷⁹ Такой смысл имеет, по нашему мнению, данное выражение (την επι τουτοις ευχαριστον γνώμη). Ср. толкование: «Никто не заботился и об излечении Лазаря, ибо псы облизывали раны его, так как никто не отгонял их. Что же? Лазарь, находясь в таком бедственном положении, хулил Бога, поносил роскошную жизнь богача? Осуждал бесчеловечие? Роптал на Промысл? Нет, ничего такого он не помышлял, но переносил все с великим любомудрием. Откуда это видно? Из того, что, когда умер, его приняли Ангелы» (Благовестник, или Толкование блаженнаго Феофилакта на Святое Евангелие. Ч. 1. Евангелие от Луки. М., 1993. С. 170).

⁶⁸⁰ Довольно обычное монашеское искушение. Авва Евагрий связывает появление такого помысла с действием беса уныния, который «подводит монаха к желанию других мест, в которых легко найти [все] необходимое [ему] и где можно заниматься ремеслом менее трудным, но более прибыльным. К этому бес прибавляет, что угождение Господу не зависит от места, говоря, что поклоняться Ему можно повсюду (Ин. 4, 21–24). Присовокупляет к этому воспоминание о родных и прежней жизни; изображает, сколь длительно время жизни [сей], представляя пред очами труды подвижничества. И как говорится, он пускается на все уловки, чтобы монах покинул келлию и бежал со [своего] поприща» (Творения аввы Евагрия. С. 98).

⁶⁸¹ Так, представляется, лучше перевести фразу άδολέσχει δέ αεί περί γνωμικης μεταθέσεως. В основе ее лежит мысль, что вследствие первородного греха «в потомках Адама появляются испорченность, расслабленность воли и ее большая склонность ко злу, нежели к добру. Грехоцентричное самолюбие стало главным рычагом их деятельности. Оно оковало их богообразную свободу и сделало рабами греха (Ин. 8, 34; Рим. 5, 21; 6,12,17,20). Но какой бы грехоцентричной ни была воля у потомков Адама, в ней все же не уничтожена полностью наклонность к добру: человек сознает добро, желает его, а растленная грехом воля влечет ко злу и творит зло… Это греховное стремление ко злу путем навыка стало в историческом процессе неким законом человеческой деятельности». Тем не менее «богообразная душа зараженных грехом потомков Адама вырывается богоустремленной стихией своей воли к Божиему добру, соуслаждается закону Божию (Рим. 7,22), хочет добра, рвется к нему из рабства греховного, ибо хотение добра и известная способность творить добро осталась у людей, расслабленных посредством первородного греха и их личной греховностью» (Иустин (Попович), архим. О первородном грехе. Пермь, 1999. С. 60–61). Согласно свт. Феолипту, преображение воли является своего рода «локомотивом», увлекающим за собой и все другие стихии духовного естества человеков: нравственные силы души и познавательные способности ума, находящиеся в тесном взаимодействии.

⁶⁸² Названная монахиня Христофила страдала, вероятно, не только телесными немощами, но и душевным расстройством. Вообще отмечается, что в Византии душевнобольные часто находились под попечением монахов и монахинь. См.: Talbot А.-М. Late Byzantine Nuns: By Choice or Necessity? // Byzantinische Forschungen. Bd. 9.1985. P. 115–116.

⁶⁸³ Букв.: служить (прислуживать) собственными руками (χερσιν ίδίαις πειρω διακονειν αύταις). Такое служение соответствовало идеальному образу настоятеля (а соответственно, и настоятельницы) монастыря, сложившемуся в византийском иночестве. Ибо здесь «игумен должен быть образцом строгости и справедливости, осторожности, воздержания, точности, самоумерщвления» (Соколов И. Состояние монашества. С. 323).

⁶⁸⁴ Эта фраза свт. Феолипта, как и многие другие высказывания святых отцов, подтверждает тот известный факт, что спасение в Православии мыслится как исцеление (в первую очередь от недуга греха). Многочисленные свидетельства на сей счет собраны в работе: Harakas S. S. Health and Medecine in Eastern Orthodox Tradition: Salvation as the Context of Healing // The Greek Orthodox Theological Review. 1989. V. 34. P. 221–234.

⁶⁸⁵ О схожем духовном опыте преп. Макарий пишет так: «Будь в душе всегда сладость, покой и веселие, она не знала бы различия, не ведала, чем владеет, и стала беззаботнее; не видела превосходства добра, превосходства благости Господней (Рим. 2, 4) и наслаждения ею не понимала, так что, даже получив ее, не знала бы, чем владеет; и страшной тяжести и ужаса греха также не знала бы, и лукавства его не понимала. Но так устраивает все неизреченная Мудрость Божия, чтобы душа узнала собственное благо на опыте через сравнение и сопоставление с горечью лукавства и получила двойную пользу: приобретая опыт горечи и тяжести греха — и вкушая благость Господню. И тогда она хочет изо всех сил бежать от лукавого, всегда трудиться и тянуться к благу и уже не неразумна, неопытна или несведуща в добре и зле, но имеет опытное, действительное, осязаемое знание обоих» (Творения преподобного Макария Египетского. М., 2002. С. 544).