Феолипт Филадельфийский – Аскетические творения. Послания (страница 86)

⁶⁵⁸ Данная фраза (ὁ την έαυτου μέμψιν δηιιοσιεύων — букв.: обнаруживающий то, что достойно упрека в нем) указывает, вероятно, на таинство Исповеди. Свидетельства об этом таинстве в обилии содержится во многих древнецерковных памятниках. Можно, например, привести слова Оригена: «Смотри, как Божественное Писание поучает нас, что не должно таить греха внутри. Как имеющие несваренную пищу или обремененный мокротами желудок, когда сблюют, получают облегчение, так и согрешившие, когда скрывают и удерживают в себе грех, чувствуют внутреннюю тягость и почти задыхаются от флегмы или мокроты греховной, но когда грешник сам себя обвиняет и исповедуется (confitetur), то вместе извергает грех (evolit peccatum) и уничтожает причину немощи» (цит. по: Алмазов А. Тайная исповедь в православной восточной Церкви. Опыт внешней истории. Т. I. М., 1995. С. 35). Глагол δημοσιεύω(«обнародовать», «делать общедоступным») предполагает, возможно, что сестра, о которой идет речь, принесла публичное покаяние. Но вполне возможно также, что здесь налицо случай, предусматриваемый ев. Василием Великим: «Гораздо благоприличнее и безопаснее такая исповедь, которая бывает при старице пред пресвитером, способным предложить благоразумный способ покаяния и исправления» (Свт. Василий Великий. Правила, кратко изложенные. 110// Святитель Василий Великий. Творения. Т. 2. С. 256). Впрочем, одна фраза преп. Нила может дать основание для предположения о личной исповеди согрешившего непосредственно пред Господом. Приведя Пс. 72, 14, преподобный говорит: «Обличил себя, исповедуясь, если в чем согрешил, и без свидетелей открывая грехи свои (χωρίς μαρτύρων δημοσιευων μου τάς αμαρτίας)» (PG. T. 79. Col. 100). Последующие же слова самого ев. Феолипта показывают, что исповедь сестры состоялась, скорее всего, в письменном виде.

⁶⁵⁹ См. толкование: «С молитвою соединил пророк упражнение в добродетели. Ибо сие означает воздеяние рук; потому что руки даны нам на делание. Пророк умоляет, чтобы молитва возносилась, подобно курению фимиама, и была также благоуханна, а равно и распростертие рук уподоблялось жертве вечерней. Упомянул же о жертве вечерней, а не утренней, потому что находился в бедствиях и скорбях, а бедствие подобно тьме и ночи» (Псалтирь с объяснением значения каждого стиха блаженного Феодорита, епископа Кирского. М., 1997. С. 659).

⁶⁶⁰ Согласно свт. Феофану, «в состоянии гнева и невозможно молиться. “И во время молитвы разве кто-либо гневается?” (святой Златоуст). Но помнить зло можно и при молитве, потому что это чувство тихо и скрытно. Когда наверху молитва, внизу может скрытно утаиваться злопомнение. Наши все толковники и разумеют здесь памятозлобие» (Творения иже во святых отца нашего Феофана Затворника. Толкования Посланий апостола Павла. Пастырские послания. М., 1995. С. 259).

⁶⁶¹ Об этом «благодушии» (у свт. Феолипта глагол το ευθυμειν)и духовной радости (χαιρειν) в скорбях и искушениях, как признаках благодатной высоты человеческого духа, говорят многие святые подвижники. Например, преп. Исаак Сирин на вопрос: «Кто воистину крепче всех?» — отвечает: «Тот, кто благодушествует в скорбях временных, в которых сокрыты жизнь и слава победы его». Кроме того, он замечает: «Когда вожделение любви Христовой столь победоносно в тебе, чтобы от радости о Христе быть тебе бесстрастным во всякой скорби своей, тогда знай, что мир живет в тебе более, нежели Христос» (Иже во святых отца нашего аввы Исаака Сириянина Слова подвижническия. М., 1993. С. 82, 433).

⁶⁶² Свт. Феолипт подразумевает в данном случае, возможно, то состояние как бы «среднего совершенства» в духовной жизни, когда человек и не впадает в уныние от постигающих его несчастий, но и не радуется им, как то делают сподобившиеся по благодати Божией святости. Несколько иное толкование этого места Писания дает Ориген: «Если мы обрели опыт подвижничества (рокроареу), если “уготовились” и должным образом приготовились, то мы “не смущаемся” супротивными силами, ведущими брань с нами [и стремящимися к тому], чтобы мы не сохраняли заповеди Божии. Достигнув этого, апостол сказал: “Кто отлучит нас от любви Божией: скорбь, или теснота, или гонение” (Рим. 8, 35) и далее» (La chaine palestinienne sur le Psaume 118 (Origene, Eusebe, Didyme, Apollinaire, Athanase, Theodoret). T. I / Ed. par M. Harl // Sources chretiennes. № 189. Paris, 1972. P. 284).

⁶⁶³ Преи. Максим отождествляет такую любовь с себялюбием, замечая: «Избегай себялюбия, матери зол, которое есть неразумная любовь к телу. Ибо от него с кажущейся разумностью рождаются три первых, главных страстных и неистовых помысла; я имею в виду — чревоугодие, сребролюбие и тщеславие, опирающиеся на необходимые потребности тела» (Творения преподобного Максима Исповедника. Кн. I. С. 115).

⁶⁶⁴ Евфимий Зигабен так объясняет эти строки: «Смутился, говорит, от скорбей; но, однако же, я не обнаружил сего моего смущения пред врагами, чтобы они еще более не порадовались обо мне» (Толковая Псалтирь Евфимия Зигабена (греческого философа и монаха). С. 468).

⁶⁶⁵ Понятие γνώμη может означать «ум, сознание, дух, умонастроение» и пр. Но мы избираем тот смысловой оттенок его, который отчетливо запечатлел преп. Максим, согласно которому «γνώμη составляет особый, пятый момент волевого процесса, следующий за решимостью (κρίσις), характеризующийся расположением, склонностью к тому, что решено после совещания с самим собою (βουλή)» (Орлов И. Труды св. Максима Исповедника по раскрытию догматического учения о двух волях во Христе. СПб., 1888. С. 123).

⁶⁶⁶ Ср. изречение аввы Пимена: «Авва Пимен говорил, что учить ближнего может только человек здравомыслящий и бесстрастный; что пользы в том, если кто строит чужой дом, а свой разрушает?» (Достопамятные сказания. С. 152). Свт. Феолипт, вероятно, подразумевает, что мстящая обидчице полагает, будто она вразумляет ее, то есть восстанавливает правду и устраняет несправедливость. Подобного рода прелесть кажущейся справедливости становится мощной силой саморазрушения для впавшего в нее.

⁶⁶⁷ Православный исихазм, естественно, охватывал и женское монашество, история которого знает многих стариц, стяжавших безмолвием великие плоды благодати. Одна из них — блаженная Феодора — так суммирует свой опыт исихии: «Вот признаки, по которым можно узнать, безмолвствует ли кто как следует: ум, исполненный тишины, жаждание Господа, всегдашняя память о смерти, непрестанное воспоминание о муках, ненасытная молитва, множество поклонов, неотлучная мысль о Боге, смерть для мира, победа над чревоугодием, любовь к чтению и псалмопению, обилие слез, отчуждение от многословия, глубина молчания, бодренность, бдение. Все сие, матери и сестры мои, свидетельствует об истинном рвении желающего безмолвствовать ради Господа и за великие грехи свои. А имеющий какое-либо развлечение мирское и хотящий при нем безмолвствовать — прельщает сам себя» (Митерикон. Собрание наставлений аввы Исаии всечестной инокине Феодоре / Пер. с греч. свт. Феофана Затворника. М., 1995. С. 80).

⁶⁶⁸ Судя по этим словам святителя, взбунтовавшаяся монахиня занимала в миру высокое общественное положение и, вероятно, была хорошо образованной, чувствуя при этом свое «призвание» быть «руководительницей других».

⁶⁶⁹ Свт. Феолипт употребляет довольно редкое в святоотеческой лексике слово άχλυοποιός («производящее туман, мглу»), которое встречается, например, у блж. Диадоха в следующем контексте: «Как воздух сей, нас окружающий, когда на тварь веет скверный ветер, бывает чистым по причине некоторого свежетворного свойства ветра (αιθροποι ον φυσιν), а когда дует южный, то весь как бы сгущается, так как туманотворная природа (άχλυοποιου φύσεως) сего по причине некоего сродства наносит из своих стран облака по всей вселенной, — так и душа, когда воздействуется вдуновением истинного и Святого Духа, вся находится вне демонского тумана (έκτος της δαιμονικής δλη άχλύος), а когда сильно обвевается духом обольщения, то вся покрывается облаками греха» (Попов К. Блаженный Диадох (V века), епископ Фотики Древняго Эпира, и его творения. Т. 1. Киев, 1903. С. 403–404).

⁶⁷⁰ Согласно толкованию Евагрия Понтийского, «подобно тому как Господь, будучи Праведностью (δικαιοσύνη — “Правдой”, “Справедливостью”), противится неправедным и, будучи Истиной, противится лжецам, так и, будучи Смиренномудрием (Tarceivocppoouvri), Он противится гордым» (Evagre le Pontique. Scholies aux Proverbes / Ed. par P. Gehin // Sources chretiennes. № 340. Paris, 1987. P. 132).

⁶⁷¹ Семья Проксима (или Проксимов) была известной в свое время в Филадельфии.

⁶⁷² Вообще, пребывание детей в византийских обителях не очень приветствовалось. «В монастыри беспрепятственно могли поступать все свободные лица, достигшие 16–17 лет, и даже лица десятилетнего возраста. Родители не должны были препятствовать своим детям в их стремлении к пострижению. Но ввиду того, что иногда в монастырях возникали соблазны из-за детей, некоторые составители уставов предписали не принимать их в число монастырской братии. Нил Тмасский сделал распоряжение, чтобы монахи его монастыря не брали детей даже для обучения грамоте. Последние не должны были жить в монастыре и в качестве прислуги. Лишь родители-монахи могли держать приведенных с собою из мира детей, намеревающихся монашествовать, для обучения их Псалтири и богослужению, но непременно должны были их помещать в собственных келлиях» (Соколов И. Состояние монашества в византийской Церкви с половины IX до начала XII века (842-1204): Опыт церковно-исторического исследования. Казань, 1894. С. 331). Правда, было достаточно много и исключений из данной общей тенденции. В частности, Евлогия позволила девочке жить в обители, исходя, вероятно, из каких-либо конкретных обстоятельств, неизвестных нам (возможно, упоминаемая монахиня была родственницей девочки).