Феолипт Филадельфийский – Аскетические творения. Послания (страница 69)

⁴⁰⁹ Идея единства ума и сердца, отраженная в этой фразе святителя (προς την έαυτου καρδίαν δρώντες), присуща многим исихастам. Так, преп. Григорий Синаит говорит: «Принудь ум из места начальствования (εκ του ηγεμονικού) [или из головы] сойти в сердце и удержи его в нем» (Преподобный Григорий Синаит. Творения / Пер. с греч., примеч. и послеслов. ей. Вениамина (Милова). М., 1999. С. 95). См. также: Saint Gregory the Sinaite. Discourse on the Transfiguration / Ed. by D. Balfour. Athens, 1981–1983. P. 135. В трактате Каллиста Ангеликуда «О Божественном единении» изрекается следующее: «Все то, что только ум видит без названного небесного дара (т. е. без благодати. — А. С.) и, следовательно, без Духа, ясно приснодвижно дышащего в сердце, — это только его мечты, и сколько бы он ни богословствовал, все это пустые слова, проливаемые на воздух, не пробуждающие как следует чувства души, ибо он находится под влиянием слуха и слов, идущих извне, откуда главным образом, к несчастию, нашло себе доступ всепагубное блуждание умопредставлений и самого богословия, а не из сердца, вдохновляемого наитием просвещающего Духа, откуда происходит единовидная истина умопредставлений и непреложная истина богословия» (Путь к священному безмолвию: Малоизвестные творения святых отцов-исихастов. М., 1999. С. 92).

⁴¹⁰ Это выражение (ρεμβασμών καταπαυσις — «прекращение блужданий [души]») предполагает внутреннюю сосредоточенность души и исихию христианина. Ср.: «Душа и сама отвращается от лукавых кружений, оберегая сердце, чтобы помыслы его не кружили в мире сем. А таким образом подвизаясь, употребляя все рачение и с великим вниманием при всяком случае удерживая телесные члены от худого, прекрасный хитон тела соблюдает неразорванным, неопаленным, неочерненным» (Творения преподобного Макария Египетского. М., 2002. С. 267).

⁴¹¹ Свт. Феолипт дает определение одного из основных терминов святоотеческой аскетики; трезвение (νηψις)подразумевает внутреннюю собранность и господство духовного начала человека (ума и т. д.) над его низшим началом. См.: Miquel Р. Lexique du desert. Etude des quelques mots-cles du vocabulaire monastique grec ancien. Abbaye de Bellefontaine, 1986. P. 193–199. Cp. определения у преп. Исихия: «Трезвение есть духовное художество, которое, если долго и с постоянным усердием проходить его, с Божией помощию совершенно избавляет человека от страстных помыслов, и слов, и худых дел». Также: «Трезвение есть путь всякой добродетели и заповеди Божией; оно называется также сердечным безмолвием и есть то же, что хранение ума» (Добротолюбие в русском переводе святителя Феофана, Затворника Вышенского. Т. 2. М., 1998. С. 165–166).

⁴¹² Так, по нашему мнению, можно перевести фразу νηψις τους προς την γην μετεωρσμους καταργεί της ψυχής. Понятие μετεωρισμός, иногда переводится и как «рассеянность». Ср.: «Рассеянность происходит от праздности ума, не занимающегося необходимым. А ум остается в праздности и беспечности от неверия в присутствие Бога» (Свт. Василий Великий. Правила, кратко изложенные. 21 // Святитель Василий Великий. Творения. Т. 2. М., 2009. С. 232).

⁴¹³ Ср. толкование: «Миром здесь называет того человека, который в мире с людьми, потому что любит их; и [в мире] со страстями, потому что подчиняет их себе. И в сем-то человеке находится место, способное к принятию Бога. Далее, Сион в переводе значит высокая стража. Посему и тот, кто издали сторожит и видит нашествия демонов, может быть назван Сионом, по словам Оригена». И чуть далее: «В высшем и созерцательном смысле луки суть коварства и ухищрения, посредством которых демоны пускают разжженные стрелы страстей. Охранительное у диавола оружие и власть врага над нами есть попущение Божие; потому что когда попущением Божиим получит власть наказывать нас, тогда он и не чувствует, и не побеждается, хотя мы сражаемся и побеждаем его. Острый меч диавола есть отлучение наше от Бога, которому подвергаемся за грехи наши. Брань есть борьба, производимая против нас диаволом, или и сам диавол. Ибо как Бог есть мир, так и противник Его есть брань. Все сие, впрочем, уничтожил Бог в человеке мирном и наблюдающем ухищрения врага» (Толковая Псалтирь Евфимия Зигабена. (Греческого философа и монаха). Киев, 1882. С. 462–463).

⁴¹⁴ И. Григоропулос в своем примечании к данной фразе указывает на определенную связь мыслей свт. Феолипта с идеями, высказанными преп. Марком и Никифором Монахом (в греческом «Добротолюбии»). Последний просто цитирует первого, который дает иносказательное толкование трех сильных и крепких «иноплеменных исполинов»; по его словам, на них утверждается «вся сопротивная сила мысленного Олоферна» (πασα η του νοητού Όλοφέρνου άντικεμένη δύναμις). Когда их уничтожают и умерщвляют, то гибнет и всякая сила лукавых духов. Эти три гиганта суть: неведение (αγνοια) — матерь всех зол, забвение (ληθη) — сестра, «содейственница» (συνεργος) и помощница ее, а также нерадение (ραθυμία) — оно, соткав темное одеяние и покрывало для души из черного облака, утверждает и укрепляет неведение и забвение, становится их связью и укореняет в нерадивой душе зло, делая его твердым. См.: Преподобный Марк Подвижник. Нравственно-аскетические слова. Сергиев Посад, 1911. С. 181. Перевод несколько исправлен по изданию: Marc le Moine. Traites.T. 2 / Ed. par G.-M. de Durand // Sources chretiennes. № 455. Paris, 2000. P. 148–150.

⁴¹⁵ Подобное обозначение Бога (επόπτην) встречается уже у одного из апостольских мужей — у св. Климента Римского, где Бог называется «Созерцателем (Надзирателем) дел человеческих» (Die apostolischen Vater / Hrsg. von J. A. Fischer. Miinchen, 1956. S. 100).

⁴¹⁶ Далее мы нарушаем порядок глав в издании И. Григорополуса, поскольку данная глава (и последующие) у него слишком пространны. В издании же Р. Синкевича дается слишком дробный порядок глав.

⁴¹⁷ Свт. Феолипт цитирует свободно. У свт. Григория Богослова говорится так: «На стражи моей стану, говорит чудный Аввакум (Авв. 2, 1). Стану с ним и я, по данной мне от Духа власти и созерцанию; посмотрю и узнаю, что будет мне показано и что возглаголано» (Свт. Григорий Богослов. Творения. Т. 1. С. 559). Ср. толкование свт. Кирилла Александрийского, согласно которому слова стану на страже моей означают: «упражнением и подвигом приобрету себе трезвенность, опять очищу ум, освобожу его от мирской заботы, поднимусь как бы на камень, то есть к некоторой непоколебимости, возвышенному постоянству мыслей» (Святитель Кирилл Александрийский. Творения. Ч. 10. М., 1994. С. 260).

⁴¹⁸ Свт. Феолипт использует игру слов φυλακή («стража») и φύλλα («листья»).

⁴¹⁹ У преп. Нила в качестве таковых главнейших добродетелей (άρεται γενικώτατοι) называются мудрость (φρονησιν), мужество (ανδρεία), целомудрие (σωφροσύνη) и правда (справедливость — δικαιοσύνη). См.: PG. Т. 79. Col. 164. Впрочем, такими добродетелями могут быть и известные — вера, надежда и любовь.

⁴²⁰ Так мы сочли возможным перевести фразу αναβασίν τε μαιευει και εκστασιν.

⁴²¹ Последнее слово цитаты («ужасохся» — έςέστην) подразумевает в данном контексте состояние «исхождения из себя» или «экстаза» («экстасиса»).

⁴²² Р. Синкевич переводит выражение την συμβολήν του εμφυλίου πολέμου της ψυχής как «столкновение гражданской войны в душе». Речь идет о внутренней брани внутри человека, столь характерной и обычной для всего его бытия после грехопадения. Об этой брани прекрасно высказался святой апостол Павел: Ибо не понимаю, что делаю: потому что не то делаю, что хочу, а что ненавижу, то делаю (Рим. 7, 15). Ср. изъяснение свт. Феофана: «Как в какой-либо семье глава семейства держит намерение, по его убеждению, полезное, но когда надо действовать, собираются семьяне и уговаривают его делать противное тому, он соглашается и делает. После хоть и видит, что не следовало соглашаться, но уже сделанного не переделаешь. Это, однако же, не исправляет его; но когда приходится действовать в том же смысле, семьяне опять его сбивают сделать по-ихнему. Так и всегда делает он не еже хощет. То же самое происходит и внутри нас. Всякий желает доброго и ненавидит злое; но приходит сласть самоугодия, отуманивает очи ума, извращает расположение сердца — и желаемое доброе не желается, а ненавидимое злое является привлекательным, отчего не то творится, а это содевается» (Творения иже во святых отца нашего Феофана Затворника. Толкования Посланий апостола Павла. Послание к Римлянам. М., 1996. С. 427).

⁴²³ Ср. Ис. 29, 13; Мф. 15, 8.

⁴²⁴ Слово енЭтк; означает и «прямой», и «открытый», «истинный», и «правый», «правильный».

⁴²⁵ Ср. толкование: «Слова лице Его видит правоты равносильны со словами Он возлюбил правду. Ибо кого кто любит, того и видит и, напротив, кого ненавидит, того отвращается и не видит. А под лицем Бога должно разуметь силу Его видения» (Толковая Псалтирь Евфимия Зигабена (греческого философа и монаха), изъясненная по святоотеческим толкованиям. Киев, 1882. С. 67).

⁴²⁶ О связи трезвения и молитвы ср. высказывание в поздневизантийском анонимном трактате «Метод священной молитвы», где говорится: «Трезвение и молитва связаны, как душа с телом: одно не существует без другого. Соединяются они двояко. Сначала трезвение противостоит греху, будучи неким передовым разведчиком, а следом молитва сразу уничтожает и истребляет связанные стражей (охранением) постыдные помыслы, чего не может совершить одно внимание» (Византийские исихастские тексты. М., 2012. С. 93).