Эрнест Беккер – Отрицание смерти (страница 15)

Но посмотрите на человека, на невозможное существо! Здесь природа, похоже, бросила осторожность за борт вместе с запрограммированными инстинктами. Она создала животное, не предохраненное от полного восприятия внешнего мира, животное, полностью открытое для нового опыта. Даже не столько за пределами своего носа, сколько в среде обитания, в окружающем мире. Человек может относить себя не только к животным своего собственного вида, но и в некотором роде ко всем другим видам. Он может размышлять не только о том, что может переварить, но и вообще обо всем, что существует. Он живет не только одним моментом, но и расширяет свою сущность до вчерашнего дня, свое любопытство до столетий назад, свои страхи до пяти миллиардов лет, когда солнце остынет, и в конце концов свои надежды вплоть до самой вечности. Он живет не только на крошечной территории, и даже не на целой планете, но в галактике, во вселенной и в измерениях за пределами видимых вселенных.

Это ужасает, бремя, которое несет человек, — эмпирическое бремя. Как мы видели в предыдущей главе, человек не может даже принять свое тело как данность, в отличие от других животных. Для него это не просто задние ноги, хвост, который он тащит за собой, которые просто «там», конечности например; они используются и принимаются животными как должное или отгрызаются, когда те попадают в ловушку или когда они начинают болеть и препятствовать движению. Человеческое тело является для него вопросом, который должен быть объяснен. Для него странно не только его тело, но и его внутренний ландшафт, воспоминания и мечты. Изнанка человека, глубоко внутри, на самом деле для него незнакома. Человек не знает, кто он такой, почему был рожден, что делает на этой планете, что должен делать, чего может ожидать.

Его собственное существование для него непостижимо, чудо, подобное остальному творению, ближе к нему самому, прямо у его стучащего сердца, но по этой причине тем более странное. Каждая вещь — вопрос, и человек не от чего не может закрыться. Как хорошо сказал Маслоу: “Именно богоподобность в нас — это то, от чего мы амбивалентны, чем очарованы и чего боимся, чем мотивированы и от чего защищаемся. Это один из аспектов основного человеческого затруднительного положения, что мы одновременно и черви и боги. И вот оно снова: мы — это боги с анусами.

Историческая ценность работы Фрейда заключается в том, что он подошел вплотную к проблеме своеобразности животного, которым является человек. Животного, которое не было запрограммировано инстинктами, с целью блокировки восприятия и обеспечения автоматической уравновешенности и машинального действия. Человеку пришлось изобрести и создать эти ограничения восприятия мира внутри самого себя для того, чтобы жить с самообладанием на этой планете. И поэтому ядро психодинамики, конструкция личности человека — это изучение области самоограничения человека и ужасающих издержек этого ограничения.

Враждебность к психоанализу в прошлом, сегодня и в будущем всегда будет враждебностью против признания того, что человек живет с ложью о себе и о своем положении в мире, и это свойство, следуя логике Ференци и Брауна, является ключевой ложью. Мне особенно нравится то, как Маслоу подвел итог этому фрейдистскому размышлению:

“Величайшее открытие Фрейда, которое лежит в корне психодинамики, заключается в том, что основной причиной большинства психологических заболеваний является страх познания себя — своих эмоций, импульсов, воспоминаний, способностей, возможностей, своей судьбы. Мы обнаружили, что страх познания себя очень часто изоморфен и параллелен со страхом внешнего мира.”

И что это за страх, если не страх перед подлинной сущностью творения по отношению к нашим силам и возможностям?

По большому счету, такой страх является защитным, в том смысле, что это защита нашей самооценки, нашей любви и уважения к себе.

Мы склонны бояться какого-либо знания, которое могло бы заставить нас презирать себя или чувствовать себя неполноценными, слабыми, бесполезными, злыми, позорными. Мы защищаем наш идеальный образ себя подавлением и аналогичными типами защиты, которые по существу являются методами, с помощью которых мы избегаем осознания неприятных или опасных истин.

Индивидуум вынужден подавлять себя глобально, весь спектр своего опыта целиком, если он хочет почувствовать теплое чувство собственной ценности и элементарной безопасности. Чувство ценности и поддержки — это то, что природа дает каждому животному посредством автоматического программирования инстинктов.

Но человек, это бедное, оголенное существо, должен самостоятельно взращивать чувство внутренней ценности и безопасности.

Он должен подавлять чувство своей малости во взрослом мире, страх и стыд за свои неудачи, чтобы соответствовать взрослым командам и кодам.

Он должен подавлять собственные чувства физической и моральной неадекватности, не только неадекватности его благих намерений, но также свою вину и злые намерения: желание умереть, ненависть, которые являются результатом негативного участия в его взрослой жизни.

Он должен подавлять неадекватность родителей, их тревоги и ужасы, потому что это мешает ему чувствовать свою силу и безопасность.

Он должен подавлять свою собственную анальность, компрометирующие функции собственного организма, которые характеризуют его смертность. Тот факт, что для природы он всего лишь расходник. И наряду со всем сказанным, он должен подавить первичный благоговейный трепет, в который его приводит внешний мир.

В свои более поздние годы Фрейд пришел к выводу, как ранее и Адлер, что вещь, действительно беспокоящая ребенка, лежит скорее в основе природы его мира, а не в его собственных внутренних стремлениях.

Он концентрировался не на силе Эдипова комплекса, а на «человеческом недоумении и беспомощности перед лицом ужасных сил природы», «терроре природы», «болезненной загадке смерти», «нашей тревоге перед лицом опасностей жизни» и «непреодолимой необходимости судьбы, против которой не существует лекарства». И когда дело дошло до центральной проблемы тревожности, он более не поднимал тему, которую он эксплуатировал в своих ранних работах, того насколько ребенка сокрушают его инстинктивные побуждения изнутри; вместо этого, формулировки Фрейда стали экзистенциальными. Тревога теперь рассматривалась в основном как реакция на глобальную беспомощность, заброшенность, судьбу.

Поэтому я утверждаю, что страх смерти следует рассматривать как аналог страха кастрации и что ситуация, на которую реагирует эго, — это состояние заброшенности и покинутости защищающим его суперэго, силами судьбы, что ставит крест на защищенности против какой-либо опасности.

Эта формулировка указывает на значительное расширение перспективы. Добавьте к этому поколение или два психоаналитической клинической работы, и мы достигнем удивительно точного понимания того, что действительно беспокоит ребенка, как жизнь становится для него слишком многим, какого количества мыслей и ярких восприятий он должен избегать.

И в то же время, как он должен избегать смерти, которая грохочет позади и двигаясь параллельно с любой его беззаботной деятельностью, она всегда дышит ему в спину.

Можно сделать вывод, что человеческое животное характеризуется двумя великими страхами, от которых защищены другие животные: страх жизни и страх смерти.

Передовик науки о человеке Отто Ранк поднял вопрос об этих опасениях, основывая всю свою систему мысли на них. Он показал, насколько страхи важны для понимания человека.

Параллельно Ранку, Хайдеггер приблизил эти страхи к центру экзистенциальной философии. Он утверждал, что основным беспокойством человека является беспокойство о бытии в мире, а также беспокойство непосредственного бытия в мире. Как страха смерти, так и страха жизни, страха опыта и индивидуализации.

Человек неохотно выходит в подавляющий его мир, к реальным его опасностям; он сжимается от потери себя во всепоглощающих аппетитах других людей, от полной потери контроля в этой схватке людей, зверей и машин.

Как животный организм, человек ощущает дух планеты, на которую он был помещен: кошмарное, демоническое неистовство, в которое природа выпустила на волю миллиарды индивидуальных организменных аппетитов всех видов — не говоря уже о землетрясениях, метеорах и ураганах, которые, похоже, имеют свои собственные адские аппетиты.

Каждая вещь с целью расширения поглощает другие. Аппетиты могут быть невинными, потому что они естественны, но любой организм, оказавшийся в бесчисленных противоречивых целях этой планеты, является потенциальной жертвой этой самой невинности — и он уходит от жизни, чтобы не потерять свою собственную.

Жизнь может поглотить человека, иссушить его энергию, затопить его, отнять у него самообладание, дать так много нового опыта столь быстро, что он просто лопнет; заставить его выделяться среди всех остальных, вывести на опасную почву, загрузить его новыми обязанностями, которые требуют большой силы, чтобы их вынести, подвергнуть его новым непредвиденным обстоятельствам. Помимо прочего, существует опасность поскользнуться, вероятность несчастного случая, случайного заболевания и, конечно, смерти, окончательного поглощения, полного затопления и отрицания.