Елена Яворская-Милешкина – Большая книга мифов Азии (страница 82)

Одним из тех, кто мог сдержать Варуну в момент припадка гнева, был Агни. И один из гимнов ему — просьба людей защитить их от гнева Варуны. Аналогичные гимны обращали к Митре. Также о заступничестве просили Сому или Рудру.

Варуна суров, но справедлив. Он тонко чувствует ложь, которая, согласно многим религиозным текстам ряда народов, в том числе «Ригведе», является грехом. И именно к нему обращаются люди, чтобы остеречься от обмана и самообмана. Варуна не только судья, но и палач. Его атрибут на многих изображениях — веревка с петлей. В гимнах «Ригведы» содержится намек и на то, что он может владеть ваджрой наравне с Индрой. И, в отличие от Индры, он непобедим.

Несмотря на то что Варуна — повелитель вод, он небесный бог, ибо ему подвластны и небесные воды.

Его ездовое животное — одно из самых необычных в индийской мифологии и мифологии вообще. Это гигантское существо, похожее, судя по изображениям, на варана. На самом деле это гибрид крокодила, дельфина, акулы и других водных и земноводных животных, называют его макара. Более понятно это создание можно определить как водную химеру.

Как и Индра, Варуна неравнодушен к земным женщинам. Несмотря на то что он одно из олицетворений закона, он не чурается ни соблазнения, ни похищения. Делаем скидку на то, что древние индийцы понятия не имели о равноправии полов.

Еще один устроитель мира — тоже из адитьев. Это Митра, бог солнца и опора порядка. Он очень похож на Варуну, даже в гимнах они часто упоминаются вместе. А еще он носит то же имя, что и аналогичный иранский бог. Исследователи полагают, что это не совпадение, а наследие индоиранских верований. Более того, есть бог с тем же именем и похожими функциями и в римском пантеоне. Митра, как Индра и Варуна, способен дать земле дождь, дарующий плодородие. Даже корень его имени, индоевропейский по происхождению и по древности, имеет значение посредничества, взаимности, меры, согласия, мира, дружбы. И характер Митры действительно таков — этим он и отличается от Варуны. Последователи индуизма, когда хотят установить с кем-то сотрудничество или добиться чьего-либо дружеского расположения, обращаются к Митре. В одном из гимнов «Ригведы» говорится: «Митра, другом называемый, приводит к гармонии людей. Он удерживает Небо и Землю. Митра, не смыкая очей, взирает на все сущее».

Варуна и Митра в мифах до известной степени противопоставляются. Но не как плохое и хорошее, а как справедливость карающая и справедливость, основанная на духовной гармонии. В целом ряде гимнов обращаются сразу и к Митре, и к Варуне, именуя их «две половины мироздания» и «Митра-Варуна», что подчеркивает их общую сущность и похожие функции. Более того, в некоторых версиях мифов они рождены близнецами. Вместе они повелевают водной стихией, вместе борются против лжи и фальши. Но Митра ассоциируется с днем, а Варуна — с ночью.

При соотнесении двенадцати адитьев с месяцами года Митра — олицетворение солнца, озаряющего начало года. Согласно «Ригведе», солнце — яркий лик богов, заполнивший собою все пространство, глаз Митры, Варуны и Агни.

Внешность Митры описывается своеобразно: у него тело золотого цвета, что подчеркивает его солнечную природу, и лицо, похожее на морду быка. Такое странное для европейского восприятия сравнение в понимании индийца — комплимент. Если помните, один из эпитетов матери Митры — Адити — корова. Более того, Митра может принимать обличье быка — это символ оживотворяющей, оплодотворяющей силы природы.

Облик коровы типичен и для богини земли Притхиви, дарующей пищу всем живым существам.

Индийская мифология насчитывает пять народов. Все они, согласно индуизму, подчиняются Митре, сила которого в помощи. Считается, что люди, находящиеся в милости у Митры, неуязвимы для врагов, не знают бед и болезней. Интересная параллель: Варуна, как мы уже говорили, наделяет людей способностями к целительству. Поистине — братья-близнецы!

В зороастризме есть бог, который тоже носит имя Митра. Собственно, это тот же самый бог с некоторыми особенностями: именно он примиряет Ахурамазду (олицетворение добра) и Ахриману (символизирующего зло). Митра поддерживает равновесие между светом и тьмой, а также между высшей и низшей природой в человеке.

Рассказ о Варуне и Митре не будет полным, если не упомянуть Брихаспати, бога молитвы и жертвоприношения. Это еще один хранитель закона и мироустройства (риты), бог молитвы, жрец богов. Он не столь добр, как Митра: своих врагов он убивает песнями. А еще «Ригведа» утверждает, что он участвовал в освобождении уже известных нам коров — солнечных лучей.

Божественные супруги Сурья и Ушас

И снова солнечное божество из числа адитьев. И одно из важнейших в пантеоне. Даже его имя — Сурья — означает «солнце». О нем поэтично говорят, что он «свернул мрак, словно шкуру».

Сразу оговоримся: если в ведийском индуизме Сурья входил в триумвират Индра — Агни — Сурья, то в более позднее время его образ слился с образом Вишну, этот аватар Вишну носит имя Сурья-Нараяна. И при упоминании других богов для подчеркивания их светоносности используется имя Сурьи: так в сказаниях появляются Сурья-Шива и Сурья-Ганеша.

У христиан алтари в храмах ориентированы на восток. Мусульмане молятся, обращая взор к востоку. То же самое характерно для поклоняющихся Сурье: его приветствуют, глядя на восходящее солнце, и жертвуют ему воду из Ганга и красные лотосы.

«Божественный податель жизни», «создатель дня», «лучезарный» — все эти эпитеты используются для обозначения и характеристики Сурьи, равно как и других солнечных божеств пантеона.

Солнце ассоциируется с жизнью, а значит, со здоровьем и целительством. Наряду с некоторыми другими адитьями, Сурья — бог-целитель. Кроме того, именно к нему следует обращаться, чтобы избавиться от дурных снов.

Согласно мифам, Сурья ездит по небу на колеснице, запряженной семью рыжими лошадьми (либо одной, но с семью головами). Эти лошади — солнечные лучи либо семь цветов радуги, ведь радуга — солнечный спектр. Он движется по небу от рассвета к закату — и это делает его еще и богом движения. Он спасает от нищеты, от злых духов, бережет скот, знает обо всем, что происходит на земле. Его глаза Митра (Солнце) и Варуна (Луна). Для осуществления защиты юго-запада (вы ведь помните, что он отвечает еще и за одну из сторон света?) ему, как и его «коллегам», в качестве ездового животного дан слон.

Колесница Сурьи. Почтовая марка. 1906 г.

Наблюдения индийцев за сменой дня и ночи, солнечных и дождливых сезонов отразились в мифе о противоборстве Сурьи с демоном Раху. Демон периодически проглатывает божество. Сражаясь, Сурья не может сдерживать свою силу солнечного божества и может сжечь весь мир. Чтобы этого не произошло, божественная птица Гаруда по повелению Брахмы относит своего брата Аруну к Сурье. Аруна должен стоять в солнечной колеснице и заслонять собой мир от жгучих лучей. В итоге Аруна стал возничим Сурьи. Он ассоциируется с божеством утренней зари. Другой вариант — колесничими служат сыновья-близнецы Сурьи, Ашвины, о которых мы скажем далее. В этом случае три божества вместе олицетворяют рассвет, зенит и закат.

Казалось бы, что делить двум солнечным божествам? Однако и в «Ригведе», и в «Махабхарате» есть эпизод, в котором Индра побеждает Сурью и отнимает у него солнечное колесо.

Как и многие другие боги, Сурья имеет животные воплощения — летящий орел, конь и даже козел.

Изображают его и как человека с красной кожей, тремя глазами и четырьмя руками.

Удивительно (хотя что не удивительно в индийской мифологии?), что у Сурьи есть женская ипостась — Сурья-Баи. Ее отец — брат Сурьи, Савитар. Сурья-Баи — богиня Солнца и жена одного из лунных богов, Сомы, или другого, Чандры. Другой вариант — она жена Ашвинов. Такие коллизии семейной жизни богов, похоже, индусов не смущали.

С семейной жизнью самого Сурьи все тоже очень непросто. Его женой называют Саранью, дочь небесного строителя и художника Тваштара, сбежавшую от нелюбимого мужа Вивасвата, еще одного брата Сурьи. Впрочем, согласно некоторым мифам, Сурья и Вивасват — одно и то же лицо. Непростая система, учитывая, что, как пояснялось выше, нет полной ясности, не являются ли одним лицом Вивасват и Мартанда. В качестве его супруги обозначают также Санджу (Санджню), дочь божественного мастера Вишвакармана, творца Вселенной, по одной из версий — сына Тваштара. Все еще больше запутывается, если допустить версию (она тоже существует), что Вишвакарман и Тваштар — один и тот же бог. Тогда Саранья и Санджа — одна и та же богиня? Возможно. Но о них рассказывают по-разному: в случае с Саджей чуть не распался брак Сурьи — жена не выносила его жара и ослепительного света и покинула супруга, но оставила вместо себя свою служанку, богиню тени Чхайю. В этих версиях сказания жены Сурьи ассоциируются с тенью: Саранья — богиня облаков, Санджа — олицетворение взаимопонимания, согласия либо, по другому толкованию, свободы. Она проявила как раз таки согласие, покладистость, вернувшись к супругу тогда, когда ее отец нашел способ сократить жар и сияние.

Порой миф еще усложняется: Санджу на ложе Сурьи обманным путем подменила Ашвини, именно от нее, а не от жены, родились Ашвины. Матерью близнецов иногда называют саму Санджи: муж искал ее в облике жеребца, а она пребывала в форме кобылы.