Елена Мороз – Философия. Современная западная философия (страница 21)

В философии термин укореняется Ж.-Ф. Лиотаром, предложившим говорить о «постмодернистском состоянии», для которого характерны открытость, отсутствие жестких иерархий, ассиметричных оппозиционных пар (высокое — низкое, реальное — воображаемое, субъект — объект и т. д.).

Постмодернизм — это явление, выразившееся в критике принципов классического рационализма, некоторых общих черт модернистского мышления. Среди основных положений философии модерна отметим следующие:

• вера в мощь человеческого разума, утверждение рационализма как способа познания и основы организации общественной жизни. Вера в то, что бытие во всех его проявлениях проницаемо для мысли и укладывается в систему, обозначаемую логическими категориями и понятиями;

• развитие объективной науки и объективного знания. Единообразие и унификация в методах научного познания;

• попытка освобождения философии, науки и культуры от иррациональности (мифологии, религии, предрассудков);

• утверждение идеи прогресса в познании и в различных областях общественной жизни;

• стремление к системной организации и к централизму в социальной, экономической и политической жизни общества;

• провозглашение универсальных норм морали и права и стремление к выработке общих критериев и эстетических норм в искусстве. В общем и целом эпоха модернизма стремилась к открытию всеобщих научных законов развития природы и общества и их использованию в деятельности человечества. Ее представителей объединяла вера в социальный и научный прогресс и установление на этой основе господства человека над природой, социальной справедливости и гуманизма.

Постмодернизм не является логическим понятием, определяющим реально существующий объект. Место субъекта занимают разнообразные безличные структуры, будь то потоки желания и интенсивности (Ж. Делез и Г. Гваттари), трансгрессия и эротизм (Ж. Батай), соблазн в его гиперреальном измерении (Ж. Бодрийар), пульсации, связанные с либидо (Ж. Лакан), ирония (Р. Рорти) и т. д. В результате антропоцентризм, характерный для Нового времени, или просвещенческой картины мира, сменяется множеством онтологий, выстраиваемых сообразно множеству «объектов». Значительная роль в разработке этих идей сыграла «деконструктивная» критика Ж. Деррида «метафизики присутствия». Большое влияние на Ж. Деррида оказали идеи Ницше, Фрейда, Гуссерля, Хайдеггера и других философов.

Ф. Ницше впервые выступил за отказ от господства рационализма и от «иллюзий гуманизма». Поставив в центр своей философии «волю к власти» как вечное становление, Ницше отказался от какой-либо законченности и определенности категорий и содержания своей философии. Утверждение плюрализма и релятивизма в познании и морали, было воспринято постмодернизмом. Это же относится и к утверждению Ницше о том, что мышление и язык — это лишь средства упорядочивания хаоса человеческих впечатлений и реальности, но они не могут раскрыть истинную картину мира, ибо искажают этот мир и не способны его адекватно отразить.

З. Фрейд, открыв роль бессознательных, архетипических факторов, изменил само понятие бытия и реальности. Бытие — это, прежде всего человеческое бытие и главное в нем не сознание, а бессознательное, занимающее основное пространство — переднюю в человеческом доме, а место сознания — это лишь небольшая прихожая.

Говоря об истоках постмодернизма, нельзя не отметить, что постмодернистская ситуация в мышлении была подготовлена и характером социальной практики в XX в. Перманентные локальные и мировые войны, эксплуатация, насилие и нищета; раскол мира на противостоящие лагеря, движение, союзы и т. д.; расизм и национализм; региональные и этнические конфликты; Хиросима, Нагасаки и Чернобыль — все это и многое другое показали шаткость и неопределенность человеческого бытия, отсутствие точек опоры в социальном мире. Экономическая, политическая и духовная практика явилась основательной критикой человеческого разума и показала его неспособность рационально организовать человеческое существование. Человеческое, действительно, оказалось «слишком человеческое».

В социальном плане рубежом возникновения постмодернизма можно назвать 60-е гг. XX в. — возникновение «нового левого» движения, представленного, прежде всего в неомарксизме Франкфуртской школы (Г. Маркузе, Т. Адорно, М. Хоркхаймер). Он выступил с критикой капитализма как «репрессивной цивилизации» и с проектом контркультуры, выражающей неприятие всех и всяческих запретов и провозгласившей необходимость «сексуальной революции» и реабилитации чувственности и наслаждения.

Призыв постмодернистов таков: больше хаоса, дискретности, плюрализма, чувственности, кризиса авторитетов, интуитивизма, поиска нестабильности, несогласия, нигилизма, отсутствия единообразия, иронии по отношению к признанным ценностям, калейдоскопичности, символичности, неустойчивости.

Призыв постмодернистов можно достичь в определенном варианте лингвистической философии. В центр философствования ставится язык, но не столько речь, сколько письмо, письменный текст. Имеется в виду, что в речи человек уже определил свою позицию, от него теперь труднее дождаться желаемого плюрализма. Письменный текст в отличие от речи открыт для самых различных его интерпретаций. Нужна деконструкция его. Нужно разобрать, разложить на части структуры — философские, политические, культурные. Для каждого слова нужно искать его заменители. Нужно показать, что именно ты усмотрел в данном слове или высказывании, при этом широко используются метафоры, символы.

Суть философствования Деррида состоит в высказывании той же самой вещи, но и другой, в переписывании ее. Переписывать следует «в слове, которое оказалось бы и более красивым». Другими словами, рискуй в поисках красоты. К этой точке зрения близок другой французский философ, Ролан Барт, который понимал текст как «никакой власти, немного знания, толика мудрости и как можно больше ароматной сочности». Текст должен доставлять удовлетворение, наслаждение.

Основные темы, критикуемые постмодернизмом — реальность, истина, язык, человек, история, знание, философия. Постмодернизм характеризует эпоху «усталой», «энтропий-ной» культуры, отмеченной эсхатологическими настроениями, эклектическим смешением художественных языков, эстетическими мутациями, диффузией (растеканием) больших стилей.

В «Различии и повторении» (1968 г.) Делеза философия превращена в своеобразный философский театр, в котором запрещено какое-либо размышление. Такой театр должен заполнять телесные движения, которые, как он считает, напрямую западают в душу, будучи одновременно и движениями душевными. Тем самым запрет налагается как на рефлексию, так и на идеальный план сознания вообще. По сути Делез призывает к своеобразной экстериоризации души, в результате чего она превращается в маску, скрывающую пустоту.

В связи с этим знаменательно его высказывание о Кьеркегоре: «Одно все-таки несомненно: когда Кьеркегор говорит об античной и современной драме, мы уже в другой стихии, не в стихии рефлексии. Мы открываем мыслителя, живущего проблемой маски, чувствующего внутреннюю пустоту, присущую маске, стремящегося заполнить ее, наполнить, пусть и „совершенно различным“ [5, с. 12].

Постмодернизм, выражаясь словами Гегеля, „тождествен со своей эпохой“. Его приверженцы подметили колоссальные изменения в современном мире, с чем нельзя не согласиться. Правы они в том, что описание этих изменений требует применения новых методов и средств познания. Но нельзя на этом основании отвергать старые испытанные методы научного анализа.

В философии постмодернизм есть манифестация отказа от Истины, Добра и Красоты в современном „массовом обществе“. Он стирает грань между истиной и заблуждением, добром и злом, прекрасным и безобразным. Круг, пройденный неклассической философией, привел к такой трактовке человека, при которой его „я“ фрагментировано, а сам он распадается на телесные „акты“. Образ человека, который присущ постмодернизму — это образ психопатологической личности, жизнь которой распадается на ряд не стыкующихся ситуаций и не подчиняется какой-либо единой линии.

Если идеал и идеальное стали главным „открытием“ Сократа, определившим облик классической философии, то постмодернистское философствование не просто отрицает идеальное как предмет философии. Для него суть культуры — игра, способная вывернуть все наизнанку, превратить высокое в низкое, идеальное — в материально-телесное, логику и диалектику — в произвольный алогизм.

История философии, согласно Делезу, должна выглядеть как коллаж. И в таком философском коллаже „можно представить философски бородатого Гегеля, философски безволосого Маркса на том же основании, что и усатую Джоконду“. Результат — философия не только избавлена от классической проблематики, но и лишена самого философского размышления.

Выдвинувшись на авансцену философской жизни, неклассическая философская мысль дала парадоксальный результат. Если Шопенгауэр и Кьеркегор отрицали классическую философию, то Делез, по сути, отрицает философию вообще, что свидетельствует об одном: неклассическая философия вернулась к истокам, когда место философии еще занимал миф.

Накопленные человечеством знания не слишком способствуют, вопреки ожиданиям, принятию разумных решений, затрагивающих судьбу будущих поколений. Столь же мало дают они душевного благополучия нынешнему поколению, постепенно теряющему веру в прогресс. Господствующие в постмодернизме принципиальная эклектика и универсальная ирония порождены противоречием между нравственным дискомфортом, переживаемым человеком в современном обществе, и вполне комфортными условиями его повседневного существования.