Елена Мороз – Философия. Современная западная философия (страница 10)

Э. Фромм ставит проблему отчуждения человека как у К. Маркса — проблему отчуждения человека от продуктов своего труда. У Маркса отчуждение — следствие антагонистических отношений, существующих при капитализме. Для Фромма отчуждение является основой отношений людей.

Человек в современном обществе страдает от «бремени свободы» и подвержен соблазну отдать свою свободу всевозможным диктаторам или потерять ее, превратившись в маленький винтик машины: не в свободного человека, а в хорошо накормленный и хорошо одетый «автомат».

Человек в большинстве случаев еще недостаточно созрел, чтобы быть независимым, разумным, объективным. Он не в силах вынести тот факт, что предоставлен собственным силам, что он должен сам придать смысл своей жизни, а не получать его от какой-то высшей силы, поэтому людям нужны идолы и мифы. И Э. Фромм в работе «Бегство от свободы» ставит вопросы: Что такое свобода в смысле человеческого переживания? Верно ли, что стремление к свободе органически присуще природе человека? Зависит ли оно от условий, в которых живет человек? Определяется ли свобода одним лишь отсутствием внешнего принуждения или она включает в себя и некое присутствие чего-то? Может ли свобода стать бременем, непосильным для человека? Почему для одних она — цель, а для других — угроза? и т. д.

Процесс развития человеческой свободы имеет диалектический характер. С одной стороны, это процесс развития человека, овладение природой, возрастание роли разума, укрепление человеческой солидарности. Но с другой — усиление индивидуализации означает и усиление изоляции, неуверенности. Возникает тенденция к избавлению от такой свободы. Фромм пишет о путях бегства от свободы и при этом сосредотачивает внимание на двух психологических типах: на авторитарной личности и на конформисте (человеке-роботе). Авторитарный же характер определяется одновременным присутствием садистских и мазохистских влечений. Садизм он определяет как стремление к неограниченной власти над другими, более или менее связанное с разрушительными тенденциями. Мазохизм — как стремление раствориться в подавляющей силе, приобщившись тем самым к ее мощи и славе.

Когда в условиях экономической и общественной нестабильности на горизонте появляется «фюрер», воспитанные демократической прессой и массовой культурой толпы с радостью бегут от свободы, добровольно и даже с наслаждением подчиняясь уже ничем не прикрытой тирании силы.

В этой главной трагедии XX в. — бегство, от свободы — немалую роль сыграла и философия. Эрих Фромм в работе «Бегство от свободы» подчеркивает, что фактором, парализующим способность к критическому мышлению, становится разрушение целостного представления о мире. Гибель целостного представления о мире — такова общая судьба всех цивилизаций, полагал известный немецкий философ начала XX в. Освальд Шпенглер (1888–193 гг.). Его главная знаменитая книга так и называлась — «Закат Европы». Она определила умонастроение западной интеллигенции ХX в. Отголосок ее влияния ощутим в философском бестселлере 80-х гг. — статье (и затем книге) американского философа Фукуямы «Конец истории».

Может ли человечество продолжать жить в этом состоянии «конца истории»? Действительно, точку опоры найти сегодня нигде нельзя, и потоку положение предстает абсолютно безвыходным. Ситуация безысходности — это начало тому движению философской мысли, которое началось с «веры в абсурд» Кьеркегора и закончилось постмодернизмом.

1. Аршавский, В. В. Право на «правополушарный» образ мыслей / В. В. Аршавский, В. С. Ротерберг. Человек, 1991. № 4. С. 102–106.

2. Фрейд, З. Введение в психоанализ: Лекции / З. Фрейд. М.: Наука, 1996. 456 с.

3. Фрейд, З. Психология бессознательного: Сб. произведений / З. Фрейд. М.: Просвещение, 1990. 448 с.

4. Фрейд, З. Психоанализ. Религия. Культура / З. Фрейд. М.: Ренессанс, 1992. 289 с.

5. Франкл, В. Человек в поисках смысла / В.Франкл. М.: Прогресс, 1990. 366 с.

6. Фромм, Э. Бегство от свободы / Э. Фромм. М.: Прогресс, 1990. 272 с.

7. Фромм, Э. Душа человека / Э. Фромм. М.: Республика, 1998. 429 с.

8. Фромм, Э. Иметь или быть? / Э. Фромм. М.: Прогресс, 1986. 238 с.

9. Фукуяма, Ф. Конец истории? / Ф. Фукуяма // Вопросы философии. 1990. № 3. С. 10–21.

10. Юнг, К. Аналитическая психология: Прошлое и настоящее / К. Юнг. М.: Мартис, 1995. 309 с.

11. Юнг, К. Архетип и символ / К. Юнг. М.: Ренессанс, 1991. 297 с.

12. Юнг, К. О психологии восточных религий и философий / К. Юнг. Медиум, 1994. 400 с.

13. Юнг, К. Психологические типы / К. Юнг. М.: Прогресс-Универс, 1995. 716 с.

1. Фромм, Э. Анатомия человеческой деструктивности / Э. Фромм. М.: Республика, 1994. 447 с.

2. Фромм, Э. Бегство от свободы / Э. Фромм. М.: Прогресс, 1990. 272 с.

3. Фромм, Э. Душа человека / Э. Фромм. М.: Республика, 1998. 429 с.

4. Фромм, Э. Иметь или быть? / Э. Фромм. М: Прогресс, 1986. 238 с.

5. Фромм, Э. Психоанализ и этика: Сб. / Э. Фромм. М.: Республика, 1993. 414 с.

1. Лейбин, В. М. К. Юнг: человек — архетипное и самостное существо / В. М. Лейбин // Буржуазная философская антропология XX в. М., 1986. С. 246–249.

2. Руткевич, А. М. Юнг об архетипах коллективного бессознательного / А. М. Руткевич // Вопросы философии, 1988. № 1. С. 123–124.

3. Современная философия: словарь и хрестоматия. Ростов-на-Дону, 1995. С. 205–240.

4. Юнг, К. Об архетипах коллективного бессознательного / К. Юнг // Вопросы философии. 1988. № 1. С. 15–21.

5. Юнг, К. Проблема души современного человека / К. Юнг // Философские науки. 1989. № 8. С. 23–30.

6. Юнг, К. Психологические типы / К. Юнг. М.: Прогресс-Универс. 1995. 716 с.

1. Автономова, Н. С. К спорам о научности психоанализа / Н. С. Автономова // Вопросы философии, 1991. № 4. С. 3–8.

2. Автономова, Н. С. Фрейд в Европе и России: парадоксы «второго пришествия» / Н. С. Автономова // Вопросы философии. 2000. № 10. С. 13–18.

3. Гильбо, Е. Апология доктора Фрейда / Е. Гильбо // Знание-сила. 1989. № 8. С. 10–12.

4. Грюнбаум, А. Теория Фрейда и философские науки / А. Грюнбаум // Вопросы философии. 1991. № 4. С. 90–106.

5. Лекторский, В. А. О некоторых философских уроках З. Фрейда // В. А. Лекторский // Вопросы философии. 2000. № 10.

6. Фрейд, З. Введение в психоанализ: Лекции / З. Фрейд. М.: Наука, 1996. 456 с.

7. Фрейд, З. Психология бессознательного: Сб. произведений / З. Фрейд. М.: Просвещение, 1990. 448 с.

8. Грэхэм, Лорен Р. Естествознание, философия и науки о человеческом поведении в Советском Союзе / Лорен Р. Грэхэм // М.: Политиздат, 1991. 480 с.

Глава 5.

Неопозитивизм. Этапы развития

Неопозитивизм, или аналитическая философия (Венский кружок 30-х гг.) представляет собой, по сути, третий этап развития позитивизма.

Первый этап представлен позитивизмом О. Конта, Дж. С. Милля, Г. Спенсера. Общая установка позитивизма состояла в том, что европейскому человеку следует либо отказаться от философии как спекулятивного знания, либо так ее изменить, чтобы она годилась для обслуживания полезных, практических, позитивных наук; либо, наконец, превратить и ее в науку (например, в науку о познавательном процессе — теорию познания или методологию).

Позитивисты являются радикальными противниками прежней философии — философии как «метафизики», как учения о сверхчувственных формах бытия. И здесь они предстают как наследники философского агностицизма. Но если «классический» агностицизм констатировал несовершенство, ограниченность познавательных способностей человека, то «классический позитивизм» склонялся к феноменализму, т. е. к представлению, что мир чувственных вещей и отношений между ними и сам по себе достаточно хорош, чтобы в нем жить и им заниматься. Что же касается «сущностей», то они для практической жизни никакого значения не имеют, и потому — не более чем фикции. Подлинная действительность — это явления, факты. Вот этими-то фактами и отношениями между ними должна заниматься философия, наводя порядок в наших знаниях о мире явлений.

В середине XIX в. О. Конт сформулировал «закон трех стадий исторического развития человечества». Согласно этому закону, в процессе своего духовного развития человечество переходит от господства необузданной религиозной фантазии к абстрактно-философскому (умозрительному) взгляду на мир, а затем уже к утверждению научного (позитивного) метода изучения Вселенной. Религия символизирует собой детство человечества, философия — его юношеский порыв и, наконец, наука возвещает приближение полной умственной зрелости. Социальной формой, в рамках которой наука достигает полного расцвета, является, по мнению О. Конта, современное промышленное (индустриальное) общество, т. е. капиталистическая организация общественной жизни.

Капитализм, как думал О. Конт, есть впервые осуществленная рациональная организация общества, ибо такое устройство соответствует якобы основным свойствам человеческой природы и вдобавок основано на систематическом использовании результатов научного исследования в промышленном производстве. Неразрывная связь капитализма и науки гарантирует, по мысли О. Конта и его приверженцев, практически бесконечное прогрессивное развитие нового общества.

В центре внимания позитивизма — вопрос о взаимоотношении философии и науки. Позитивизм — это отказ от сложных мировоззренческих проблем, замена философии более узкой областью знания — логикой и методологией науки. На всех этапах своего развития он декларировал, что философия должна строиться по образцу науки, т. е. не рассматривать сложные и недоказуемые в опыте вопросы, а опираться на эмпирический базис науки.