Дилго Кхьенце – Собрание сочинений. Том 1. Путешествие к просветлению. Просветлённая храбрость. Сердце сострадания (страница 31)

Нам необходимо принять прибежище и зародить бодхичитту. Затем мы подносим мандалу учителю и Трём драгоценностям, повторяя следующую молитву: «Если болезнь для меня сейчас лучшее средство, то я буду молиться, чтобы вы послали мне болезнь, которая поможет мне очистить загрязнения и омрачения, возникающие вследствие негативной кармы. Если же моё выздоровление означает, что я реализую Дхарму, что я буду практиковать добродетель своим умом и телом и благодаря этому прогрессировать на духовном пути, то я буду молиться и просить благословения обладать хорошим здоровьем. А если для меня будет лучше умереть, чтобы переродиться в чистой земле будд, то я буду молиться о благословении на смерть». Очень важно почаще молиться подобным образом, поскольку так мы можем освободиться от надежды и страха.

Очищение. Когда мы испытываем страдания, то следует воспринимать сопутствующий им дискомфорт как знак, напоминающий нам, что единственный способ избежать всех видов боли – это отказ от совершения негативных действий. В практике очищения негативных деяний используются четыре силы.

Первая сила – сила сожаления о поступках, совершённых в прошлом. Подобное сожаление схоже с тем, какое мы чувствуем, если вдруг случайно выпили яд. Признавать свои проступки без раскаяния бесполезно, поэтому нам нужна сила сожаления, то есть отвращение к тем негативным действиям, которые мы совершили. Вторая сила – сила решимости исправиться. В прошлом мы так и не смогли осознать всё то зло, которое несут негативные действия, но с нынешнего момента и впредь мы решаем, что даже ценой собственной жизни больше не будем совершать подобных действий. Третья сила – сила опоры. Поскольку невозможно раскаиваться в дурных деяниях, не имея того, к кому обращено раскаяние, то мы принимаем в качестве такого объекта Три драгоценности, чьи тело, речь и ум всегда свободны от негативных деяний и всегда непредвзяты. Когда мы принимаем в них прибежище, лучшим методом очищения становится зарождение бодхичитты в их присутствии. Сказано, что в конце кальпы все леса будут мгновенно уничтожены огнём, и точно так же зарождение бодхичитты полностью очищает все негативные действия. Четвёртая сила – сила противоядия. Одно из противоядий – это медитация на пустотности, поскольку даже негативные действия по своей природы пусты и не обладают реальным независимым существованием. Другим противоядием считается мантра Ченрези, одно воспоминание о котором, как говорят, способно привести человека к просветлению. Шесть слогов мани-мантры соответствуют достижению Ченрези шести запредельных совершенств и являются их проявлением. Услышав эту мантру, живые существа освобождаются из сансары; лишь подумав о ней, они обретают эти шесть совершенств. Польза мани-мантры может быть настолько грандиозной, что даже если использовать всю поверхностность земли как бумагу, деревья как перья, а океан как чернильницу для того, чтобы будды смогли описать все её благие качества, то перечисление этих качеств так и не было бы закончено. Такие практики, как медитация на пустотности или повторение мани-мантры, представляют собой применение противоядия надлежащего поведения. В тексте «Сутра сострадания белого лотоса» Будда говорит о том, что если кто-либо будет правильно практиковать повторение шестислоговой мантры, то даже паразиты, живущие в его теле, обретут перерождение в чистой земле Ченрези.

Практика раскаяния считается правильной, если применяются все четыре силы. Как говорили мастера кадам, негативные действия обладают лишь одним благим качеством – они могут быть очищены раскаянием.

Подношение злонамеренным силам. Когда мы совершаем подношение торма злонамеренным силам, то необходимо сказать следующее: «Когда вы причиняете мне вред, я практикую терпение, и поэтому на самом деле вы просто помогаете мне развивать бодхичитту. Я признателен вам за это. Используйте свою великую силу для того, чтобы забрать у живых существ их страдания и передать их мне». Если у нас не хватает храбрости для подобной практики, то мы можем просто поднести им торма, сопровождая подношение любовью и состраданием и произнести следующие слова: «Я пытаюсь принести вам пользу – сейчас и впредь не мешайте мне реализовывать Дхарму».

Подношение защитникам Дхармы. Когда мы подносим торма защитникам Дхармы – Махакале, Палден Лхамо и другим, то просим у них помощи в своей практике медитации и развитии бодхичитты, которая сделает нас способными заботиться обо всех существах так, как мы заботимся о своих родителях и детях. Давайте молиться о том, чтобы полностью освободиться от гнева к своим врагам и преодолеть заблуждение цепляния за эго. Давайте попросим их устранить с нашего пути все причины конфликтов и создать благоприятные обстоятельства.

С тем чтобы немедля начать привносить неблагоприятное на путь,

Начни тренировать ум безотлагательно.

Нет никакой уверенности в том, что мы не заболеем, не станем объектом атаки злонамеренных сил или не подвергнемся другим похожим напастям. Если мы серьёзно заболели, то следует рассуждать так: «Сейчас бесчисленное количество живых существ во всём мире страдают точно так же, как я». Такая мысль приведёт к зарождению сильного сострадания. Если, например, у нас случился инфаркт, то нам следует размышлять следующим образом: «Везде, где присутствует пространство, есть живые существа, которые испытывают точно такие же страдания, как и я» – и представить себе, что все их болезни переходят в наше собственное сердце.

Если нас атакуют злонамеренные силы, то думать надо так: «Заставляя меня страдать, эти злые существа помогают мне практиковать бодхичитту. Они необходимы для моего прогресса на пути, и, вместо того чтобы их проклинать, мне следует испытывать к ним благодарность». Нам нужно испытывать к этим существам такую же благодарность, какую мы испытываем к своему учителю.

Если мы видим, что другие живые существа попали в трудную ситуацию, и не можем ничего сделать, чтобы принять на себя их страдания, то нам следует молиться о том, чтобы обрести способность освободить их от свалившегося на их плечи несчастья. Подобные молитвы рано или поздно приводят к результату. Если у других возникают сильные тревожащие эмоции, то нам следует повторять про себя: «Пусть все их тревожащие эмоции перейдут ко мне». С твёрдой убеждённостью нам необходимо практиковать подобные размышления снова и снова, до тех пор пока не появятся знаки, что мы обрели способность брать на себя страдания и эмоциональные состояния других живых существ. Это может проявиться таким образом, что в нашем собственном уме начнёт возникать всё больше тревожащих эмоциональных состояний или мы начнём испытывать страдания и боль других существ.

Во́т как следует привносить трудности на путь, что позволяет нам освободиться от надежды и страха – надежды, что мы, например, не заболеем, или страха, что заболеем. Таким образом надежда и страх растворяются в состоянии единого вкуса счастья и страдания. В конце концов силой бодхичитты мы сможем достичь уровня, когда мы будем свободны от надежды довести бодхичитту до совершенства и от страха, что так и не добьёмся этого. Поэтому нам следует относиться к своим врагам с любовью и изо всех сил пытаться не злиться на них или даже думать о них плохо. Нам также необходимо попытаться преодолеть свою пристрастную привязанность к членам семьи и родственникам. Если привязать искривлённое дерево к большой прямой палке, то оно со временем тоже выпрямится. До сих пор наш ум был искривлён, всегда думал о том, как бы нам обмануть других людей, но эта практика, как говорит Геше Лангри Тхангпа, сделает наш ум прямым и правдивым.

Глава 4

Практика как образ жизни

Пять видов силы

Вот краткое изложение сущностных наставлений:

Практикуй пять видов силы.

Если мы обладаем этими пятью видами силы, то у нас, без сомнения, разовьётся бодхичитта: 1) сила решимости, 2) сила освоения, 3) сила позитивного потенциала, 4) сила отвращения, 5) сила устремления.

Сила решимости. В качестве примера силы решимости можно привести принятие непоколебимого решения, что в этом месяце, в этом году, до самой смерти или до момента достижения просветления мы не откажемся от бодхичитты, и даже если другие будут причинять нам вред или наносить ранения, мы не позволим гневу овладеть нами. Нам следует снова и снова зарождать подобную решимость.

Сила освоения. В самом начале выполнять практику медитации довольно трудно, но если мы будем повторять её снова и снова, то со временем нам станет легче. Есть такая поговорка: «Нет ничего, к чему невозможно привыкнуть».

Однажды жил очень несчастный человек, который был не способен отдавать что-либо другим. Он пришёл за помощью к Будде:

– Я не могу быть щедрым, – сказал он. – Что же мне делать?

– Представь себе, – ответил Будда, – что твоя правая рука – это сам ты, а твоя левая рука – это несчастный нищий. Пусть твоя правая рука подаст левой какую-нибудь залежавшуюся еду, которую ты сам уже есть не станешь. Попытайся сделать это своей привычкой и практикуй подобным образом до тех пор, пока не перестанешь быть скупым.

Скупец начал выполнять эту практику, но его скаредность была настолько сильна, что в первое время он был способен лишь на то, чтобы отдать немного остатков своей трапезы или какую-нибудь старую, совершенно несъедобную пищу. Однако постепенно он выработал привычку, и через какое-то время почувствовал, что ему уже не так жалко подавать еду левой руке. Тогда он пошёл к Будде и сказал: