Дилго Кхьенце – Собрание сочинений. Том 1. Путешествие к просветлению. Просветлённая храбрость. Сердце сострадания (страница 29)
В тексте «Вступая на путь бодхисаттвы» сказано:
Сотни раз ты причинял мне вред,
Вовлекая в круговерть сансары.
Теперь я вполне осознаю твой эгоистичный замысел
И больше не позволю осуществить его!
Чем сильнее мы цепляемся за собственное «я», тем больше получаем вреда и испытываем страдания. Обычно, если кто-то причиняет нам серьёзный вред, мы думаем: «Я стал жертвой ужасного преступления этого человека, и за это необходимо отомстить. Он должен умереть или по крайней мере сесть в тюрьму. Так или иначе, но он должен заплатить за это сполна». И если потерпевший преуспеет в своих намерениях, то все скажут, что он всё сделал правильно, что он храбрец, который умеет постоять за себя. Но вступить на путь, ведущий к просветлению, можно лишь тогда, когда мы всерьёз решим положить конец цеплянию за эго, которое с безначальных времён приносит нам столько боли.
Таким образом, когда возникает привязанность к собственному «я» – а это в итоге просто мысль в нашем уме, нам нужно попробовать проанализировать её. Является ли эго некой субстанцией или вещью? Где оно находится – внутри или снаружи? Когда мы считаем, что кто-то причинил нам вред, и вследствие этого у нас возникает гнев, то необходимо спросить себя, является этот возникший у нас гнев частью замысла нашего врага или это исключительно наша собственная реакция. Точно так же необходимо проанализировать нашу привязанность к друзьям – является она свойством самих друзей или нашим личным свойством? И если эти эмоциональные состояния действительно существуют, то какого они цвета и формы? Какого они пола – мужского, или женского, или ни того ни другого? Ведь если они реально существуют, у них должны быть конкретные характеристики. Однако в действительности, даже если мы будем анализировать снова и снова, мы ничего не обнаружим. А если мы ничего не можем обнаружить, то как получается, что мы продолжаем за эти эмоциональные состояния цепляться? Причиной всех проблем, с которыми мы до сих пор сталкивались, оказывается, являлось что-то, что никогда не существовало! Поэтому каждый раз, когда возникает цепляние за эго, нам следует немедленно от него избавляться и делать всё от нас зависящее, чтобы оно не возникло снова. Как пишет в своём тексте «Вступая на путь бодхисаттвы» Шантидева:
Те времена, когда ты мог одолеть меня,
Остались в прошлом; их уже не вернуть.
Теперь я тебя ясно вижу! Куда попытаешься скрыться?
Я уничтожу твою дерзкую заносчивость!
Геше Шавопа часто говорил: «Наша жизнь коротка, поэтому необходимо приложить все усилия, чтобы надёжно подчинить себе демона». Тот, кто стремится избавиться от привидений в доме, обращается к ламам, с тем чтобы они провели соответствующий ритуал изгнания злых духов, и точно так же следует поступать и нам – если мы хотим изгнать демона цепляния за эго, то нам необходимо медитировать на бодхичитте и пытаться обрести воззрение пустотности. Нам следует хорошо понимать, как говорил Геше Шавопа, что «все обстоятельства нашей повседневной жизни являются плодами благих и неблагих деяний, которые мы осуществили по отношению к другим живым существам в прошлом». У него была привычка давать эгоистичным поступкам обычные названия, а поступкам добродетельным – священные. Другой геше, Геше Бен, воздавал хвалу каждой возникающей в его уме позитивной мысли, а против каждой негативной тут же применял противоядие, с помощью которого мгновенно её устранял.
Единственный способ охранять врата ума – это применять противоядия. Никакого другого метода просто не существует. Когда враг силён, нам стоит всё время держаться настороже. Но если враг слаб, то и мы вполне можем немного расслабиться. Например, когда царству что-то угрожает, то стража всё время находится на посту – никогда не спит ночью и не расслабляется днём. И точно так же, для того чтобы одержать верх над приносящим нам страдание цеплянием за эго, следует применять противоядие пустотности каждый раз, когда оно возникает. Вот что Геше Шавопа обычно обозначал как «ритуал изгнания».
Таким образом, нам следует воспринимать цепляние за эго как своего главного врага. Когда это цепляние больше не будет существовать, ничто уже не помешает нам заботиться о других больше, чем о самих себе. Когда это станет возможным, нужно делать следующее:
Нам следует размышлять о доброте всех существ, поскольку все они когда-то были нашими родителями и проявляли заботу о нас бесчисленное количество раз. Считается, что из тысячи будд нашей эпохи самое сильное устремление было у Будды Шакьямуни. Другие будды, когда у них возникало желание достичь просветления на благо всех живых существ, упоминали в своих молитвах устремления земли будд, долгую жизнь, великие собрания шраваков и так далее. Однако Будда Шакьямуни молился лишь о том, чтобы переродиться во времена упадка, когда учить других будет очень сложно, поскольку в мире будут свирепствовать болезни, голод и войны. Он принял перерождение в нашем мире осознанно, молясь о том, чтобы каждый, кто услышит его имя или его учение, мог бы вступить на путь освобождения. Именно это подобное броне устремление делает Будду Шакьямуни выдающимся и именно благодаря этому устремлению его восхваляют как того, кто подобен белому лотосу среди тысяч других будд благой кальпы.
Нам следует испытывать благодарность по отношению ко всем живым существам, поскольку от них зависит наше просветление. Нам также следует относиться к своим врагам с такими же любовью и состраданием, с какими мы относимся к друзьям и близким. Это очень важно, поскольку любовь и сострадание к родителям, мужьям, жёнам, братьям и сёстрам возникают естественным образом. В тексте «Вступая на путь бодхисаттвы» сказано:
Достижение состояния будды
В равной степени зависит от будд и обычных живых существ.
Что это была бы за традиция, если бы мы почитали
Лишь будд, но не живых существ?
Например, если мы находим изображение Будды или даже одно слово из текста его учения в грязном месте, то с уважением подбираем их и кладём в чистое и безопасное место. Когда мы видим живых существ, то нам следует относиться к ним с таким же уважением. Дромтонпа, встретив на улице спящую собаку, никогда не перешагивал через неё. Напротив, помня, что это животное также обладает потенциалом достижения состояния будды, он делал вокруг неё кору. Таким образом, нам следует почтительно относиться как к буддам, так и ко всем обычным живым существам. Какую бы садхану мы ни практиковали, сразу же после принятия прибежища мы зарождаем бодхичитту, и с этого момента другие живые существа становятся опорой нашей практики. Так нам гораздо легче помнить об их значимости. В восприятии того, кто стремится к просветлению, будды и живые существа одинаково добры. Что касается живых существ, то мы стольким им обязаны, что должны усердно медитировать на сострадании и любви к ним, желая, чтобы они освободились от страдания и были счастливы.
Если люди больны, нам следует молиться о том, чтобы их страдания перешли к нам. Когда мы встречаем нищего, то нужно проявить по отношению к нему щедрость. Таким образом мы принимаем на себя страдания других, а им отдаём всё своё счастье, славу, долгую жизнь, власть и так далее – всё, что у нас есть ценного.
Если мы стали жертвами злонамеренной активности людей или других существ, нам не следует злиться: «Это существо причинило мне вред, поэтому я заставлю его и его близких заплатить за это». Нам не пристало таить злобу. Вместо этого следует сказать себе: «Этот злоумышленник на протяжении бесчисленного количества жизней был моей матерью, которая, не обращая внимания на все те страдания, что ей пришлось вытерпеть ради меня, никогда не слушала всей той хулы, которую люди могли возводить на меня. Она всё равно заботилась обо мне. Заботясь о моей пользе, это существо совершило множество негативных действий. Сам пребывая в заблуждении, я не способен распознать нашу прошлую связь с этим существом. Вред, который мне причиняют другие, спровоцирован моей плохой кармой. Из-за моих прошлых дурных деяний нынешний враг причиняет мне вред и оттого сам накапливает плохую карму, которая в будущем приведёт его к страданию. Получается, что из-за меня этот человек страдал в прошлом и будет страдать в будущем». Таким образом, нам следует стараться относиться к таким существам с любовью, размышляя следующим образом: «До сих пор я лишь причинял вред другим. В будущем же я освобожу их от всех проблем и буду во всём им помогать». Поэтому нам нужно особенно интенсивно выполнять практику принятия и отдачи.
Если нас укусит собака или кто-нибудь на нас нападёт, вместо того чтобы злиться, лучше попытаться помочь нападающим. И даже если мы ничем им помочь не можем, то по крайней мере нужно попытаться не отказываться от самого намерения это сделать. Когда мы находимся с больными людьми, которых мы не в силах вылечить, то можно визуализировать Будду Медицины над их головами и помолиться о том, чтобы болезнь отступила. Более того, нам следует действовать с глубоким убеждением и молиться, чтобы приносящие вред живые существа, которые стали причиной болезни, также освободились от страдания и побыстрее достигли просветления. Нам следует решить, что с этого момента и впредь, какие бы благие действия мы ни совершили, какие бы достижения мы ни обрели – богатство, долголетие или даже само состояние будды, всё это будет направлено на благо других. Всё ценное и хорошее, что нам достаётся, мы будем отдавать другим. Тогда какая нам разница, достигнем мы просветления или нет, долгую или короткую проживём жизнь, разбогатеем или разоримся? Всё это будет не важно!