Дилго Кхьенце – Собрание сочинений. Том 1. Путешествие к просветлению. Просветлённая храбрость. Сердце сострадания (страница 27)

Если мы будем постоянно размышлять о живых существах подобным образом, то в конце концов научимся заботиться о них больше, чем о себе, и точно так же начнём относиться к собственным братьям, сёстрам, друзьям и партнёрам. Затем нужно будет расширить круг живых существ, о которых мы готовы заботиться, включая в него всё новых людей – жителей своего города, а потом и всей страны. Когда мы наберёмся опыта в подобной практике, то сможем охватить своей заботой абсолютно всех существ. Если мы будем делать это постепенно, наше устремление будет расти, чувства стабилизируются, а любовь станет намного сильнее. Таким образом, начав с собственных матери и отца, нам нужно будет в результате сфокусироваться на всех живых существах, которые на протяжении бесчисленных жизней заботились о нас так же, как заботятся о нас наши нынешние родители. Нам следует испытывать огромное чувство благодарности по отношению к ним. Мы знаем, что все эти живые существа подвержены многочисленным видам страдания сансары, поэтому в нашем сердце возникает сильнейшее сострадание к ним и мы думаем: «Если бы я только мог освободить их от этой боли!».

Резюмируя, можно сказать, что нам следует зародить как можно более сильное сострадание и представить, что страдания всех живых существ растворяются в нас, а мы взамен отдаём им наше тело, имущество и благие деяния прошлого, настоящего и будущего. А если мы видим, что живые существа счастливы и совершают всё больше благих деяний, то нам остаётся лишь радоваться за них.

Нам будет несложно размышлять о замене своего счастья на страдания других, если мы последуем сущностным наставлениям, содержащимся в следующей строке коренного текста:

Пусть и то и другое будет связано с циклом дыхания.

Визуализируйте перед собой человека, который вам больше всего неприятен. С каждым выдохом всё ваше счастье, благие деяния и имущество покидают вас. Это похоже на то, как рассеивается туман от дуновения ветра. Затем всё это растворяется в вашем враге, который таким образом освобождается от страданий, наполняется радостью и становится настолько счастливым, как если бы родился в чистой земле Девачен[12]. Делая вдох, представляйте, что вместе с вдыхаемым воздухом все страдания, неблагие действия и препятствия этого человека входят в вас, словно это пепел, принесённый ветром. Представьте, что страдания этого человека перешли к вам. Прочувствуйте их тяжесть, как будто несёте непосильную ношу. С практикой вам станет легче это делать. Если будете медитировать подобным образом на протяжении долгого времени – месяцы или даже годы, вы привыкнете и ваш медитативный опыт будет развиваться должным образом.

Один из учеников Кхенчена Таши Осэра жил в уединении в горах. Когда человек, работавший помощником в доме его семьи, умер, он много молился за него, и в одну ночь ему приснилось, что этот человек переродился в одном из горячих адов. Когда он проснулся, то отправился прямиком к Кхенчену Таши Осэру и рассказал о своём сновидении и попросил помолиться за несчастного слугу.

Кхенчен Таши Осэр ответил:

– Я буду думать о нём, но ты тоже должен выполнять практику. Визуализируй, что отдаёшь ему всё своё счастье и забираешь всё его страдание. Если будешь практиковать так снова и снова, то человек, о котором ты мне рассказал, освободится из ада.

Тогда его ученик вернулся в свою пещеру и стал усердно практиковать так, как велел ему учитель. Прошло семь дней, и он обнаружил, что его кожа покрылась волдырями. Полагая, что это знак, он снова пришёл к Кхенчену Таши Осэру:

– Ты сказал мне выполнять практику отдачи и принятия, а теперь моя кожа покрылась волдырями от ожога, как будто бы это я горю в огненном аду.

– Это просто знак того, – ответил Кхенчен Таши Осэр, – что этот человек теперь освобождён из ада. Также это указывает, что ты способен практиковать обмен собственного счастья на страдание других.

Если мы хотим получить реальную пользу от этой практики, нам следует выполнять её до тех пор, пока не появятся подобные знаки.

Когда ученики Адзома Другпы[13] выполняли эту практику принятия и отдачи – тонглен, как она называется на тибетском, – они обычно представляли себе людей, которые совершили множество дурных деяний. И часто случалось так, что если у кого-то из них и был некий предварительный опыт медитации, то во время выполнения этой практики их понимание ослабевало, а количество препятствий возрастало. Если во время выполнения этой практики возникают подобные знаки, не стоит считать, что в будущем нас ждут страдания. В течение всей свою жизни Геше Караг Гомчунг[14] постоянно повторял следующую молитву: «Пусть я буду рождён в аду вместо всех тех, кто накопил своими действиями для этого причины». Он повторял эту молитву снова и снова, день и ночь. Но перед самой своей смертью он сказал:

– Мои молитвы не исполнились! Похоже, я обрету новое рождение в Девачене, поскольку, куда бы я ни посмотрел сейчас, всюду вижу цветущие сады. Я молился о том, чтобы все живые существа с плохой кармой попали в Девачен, а сам я отправился вместо них в ад, но в действительности ни в какой ад я не попаду!

Вот к таким результатам приводит практика тонглен.

Относительная бодхичитта в постмедитативном состоянии

Три объекта, три яда и три корня добродетели.

Мы испытываем привязанность к людям, которых любим, например к своим родителям и родственникам, и тем вещам, которые приносят нам радость и удовольствие. Но когда мы сталкиваемся с дискомфортными обстоятельствами, когда, например, видим своих врагов или людей, которые нам не нравятся, то у нас возникает неприязнь. Когда мы встречаем людей, которые не являются нам ни врагами, ни друзьями, то ощущаем безразличие. Когда складываются благоприятные обстоятельства, мы ощущаем привязанность, а когда неблагоприятные – гнев и раздражение. Если же ситуация нейтральная, она вызывает эмоциональное состояние неведения.

Множество людей, включая и меня самого, загрязнены тремя ядами! Поэтому нам следует повторять следующую молитву: «Пусть встающие на пути всех живых существ препятствия, которые возникают из-за трёх ядов, перейдут ко мне и станут моей ношей. Пусть жизнь всех живых существ будет наполнена добродетелью, пусть они совершают только благие действия и освободятся от трёх ядов привязанности, гнева и неведения». Мы получим огромную пользу, если научимся размышлять подобным образом.

Во всех своих действиях опирайся на соответствующие устремления.

Примером подобного устремления может служить следующее пожелание: «Пусть следствия всех неблагих действий других созреют как моё страдание. Пусть следствия моих благих действий созреют как счастье других». Такую молитву всегда повторяли мастера традиции кадам. Очень полезно повторять такие молитвы в период после медитации, то есть находясь в «постмедитативном состоянии». Более того, такие молитвы могут принести даже больше пользы, если произносить их перед священными объектами, например перед статуей Джово Ринпоче в Лхасе или перед лицом своего ламы. Если мы будем поступать подобным образом, в нашем уме неизбежно зародится бодхичитта, и поэтому необходимо посвящать этой практике как можно больше времени и энергии.

Начни тренировку с себя.

Нам нужно размышлять следующим образом: «Пусть все мои будущие страдания – жар и холод адов, голод и жажда миров претов – созреют для меня прямо сейчас. Пусть вся карма, препятствия и загрязнения, ведущие живых существ в низшие миры сансары, перейдут в моё сердце, чтобы я мог отправиться туда вместо них. Пусть страдание других живых существ – следствие их страстного желания и неведения, как говорится в учениях, – перейдут ко мне». Нам следует тренироваться подобным образом снова и снова, пока мы не проявим знаки, подобные тем, что проявил Майтрийогин, раненный камнем вместо собаки.

Бодхичитта – ум просветления – это сердце всех разновидностей практики сутры и мантры, и её несложно практиковать. Если она у вас есть, то вся практика, по сути, доведена до совершенства, в если нет – то ни о каком совершенстве ни в одной из практик говорить не приходится. В нынешние времена мы получаем множество учений по тренировке ума от различных учителей. Храните эти учения в своём сердце! Я надеюсь, что вы поймёте и запомните их, ведь это и есть Дхарма.

Глава 3

Привнесение трудных жизненных обстоятельств на путь просветления

Существует два вида бодхичитты: бодхичитта намерения и бодхичитта действия. Если говорить о первом виде, то мы обнаруживаем, что она также может быть разделена на две разновидности в зависимости от того, связана она с относительной или абсолютной истиной.

В то время как весь мир заполнен злом,

Привноси все напасти на путь освобождения.

Если мы получили наставления о том, как привносить жизненные обстоятельства на путь, то, вне зависимости от того, сколько трудностей нам встретится на жизненном пути, все они лишь улучшат нашу практику, поскольку не обладают силой сбить нас с пути. Однако если мы не получали подобных наставлений, то любые трудности будем воспринимать как препятствия.

В эти времена упадка происходят странные вещи. Если, например, говорить о внешнем мире, то дожди и снегопады больше не происходят в надлежащее для этого время; урожай не бывает обильным; скот находится в плачевном состоянии; и люди, и животные постоянно чем-то болеют. Люди постоянно совершают неблагие действия, испытывают друг к другу зависть, желают другим вреда, а множество стран находится в состоянии конфликта и вынуждены сталкиваться с очень серьёзными вызовами. Мы живём в эру, когда извращены даже духовные учения, что и приводит к голоду, болезням и войне. Когда в лесу бушует пожар, то поднявшийся ветер не задувает его, а лишь способствует тому, что огонь разгорается всё сильнее. И точно так же происходит с бодхисаттвой, получившим наставления: он знает, что все трудные жизненные ситуации можно с пользой привнести на путь.