Дилго Кхьенце – Собрание сочинений. Том 1. Путешествие к просветлению. Просветлённая храбрость. Сердце сострадания (страница 25)
Когда мы достигнем истинной реализации пустотности, то станем такими же, как Миларепа и Гуру Ринпоче, на которых не действовала ни летняя жара, ни зимняя стужа. Их нельзя было сжечь огнём или утопить в воде. В пустотности нет ни боли, ни страдания. Мы же, напротив, пока что не реализовали пустотную природу ума и поэтому вскрикиваем каждый раз, когда нас укусит какое-нибудь крохотное насекомое: «Ай, больно! Меня кто-то укусил!». А если кто-то скажет нам что-то неприятное, мы сразу начинаем злиться. Это знак того, что мы не реализовали пустотную природу ума.
И точно так же, даже если мы вполне убеждены, что наши тело и ум по своей природе пусты, то каждый раз, когда эта убеждённость, которую обычно называют «противоядие», возникает в нашем уме, то о ней всё равно говорится, что:
Люди, которые просят дать им учения Дхармы, обычно делают это из-за боязни того, что может случиться с ними после смерти. Они решили, что должны принять прибежище, попросить у ламы наставлений и усердно приступить к их практике – сделать сто тысяч простираний, сто тысяч раз поднести мандалу, сто тысяч раз повторить молитву прибежища и так далее. Это, без сомнения, позитивные мысли, но любые мысли, будучи несубстанциональными, не остаются в уме надолго. Когда рядом нет учителя и нет никого, кто мог бы научить нас, что следует делать, а что нет, то для большинства практикующих всё происходит как в старой поговорке: «Бывалые йогины богатеют, а учителя женятся». Это демонстрирует, что мысли непостоянны, и поэтому нам следует помнить о том, что любое противоядие или мысль – даже мысль о пустотности – по своей природе пусты и не обладают субстанциональностью.
Но как же нам пребывать в состоянии пустотности, свободном от любой ментальной активности? Прежде всего следует упомянуть, что ум, думающий о себе как о «я», не обладает реальным существованием. Как бы то ни было, у нас действительно есть ощущение чего-то реально существующего и неизменного, что мы называем «я», что использует в качестве опоры тело с его пятью чувствами и восемью видами сознания. Это технические термины, и их значение не очень просто понять. Но можно привести пример: когда глаз воспринимает форму, она возникает в нашем уме благодаря визуальному сознанию. Если воспринимаемая форма нам нравится, то мы думаем: «Это красиво! Мне нравится». Если мы видим что-то пугающее, например привидение или кого-то, кто собирается воспользоваться оружием, чтобы выстрелить в нас, то думаем о том, что будем убиты, и это вызывает у нас ужас. Но истина заключается в том, что эти внешние обстоятельства, которые, как нам кажется, происходят «там», на самом деле происходят «здесь», внутри, и они созданы нашим собственным умом.
Если же размышлять о том, где находится наш ум, то можно сказать, что он присоединён к нашему телу, и благодаря этой комбинации мы обладаем способностью говорить – речью. Когда мы растягиваем тент в разные стороны с помощью верёвок, а внутри ставим опоры, то получаем палатку, в которой можно жить. И точно так же наши тело, речь и ум на время соединены вместе. Но когда мы умираем и наш ум переходит в состояние бардо, наше тело останется позади, а речь полностью перестанет существовать. Более того, имущество, – ни то, что было оставлено нам родителями, ни то, что было нам подарено друзьями, ни то, что мы сумели накопить в течение жизни, – за нашим умом последовать не сможет. Мы останемся в одиночестве, лишь с багажом благих и неблагих действий, которые совершили и от которых нам никак не отмахнуться, как не отмахнуться от собственной тени.
Когда из тела уходит жизнь, его называют трупом. Будь это тело наших родителей или останки учителя – оно становится трупом и не более того. Даже несмотря на то что у трупа есть глаза, он не может видеть. Он также не может слышать своими ушами и говорить своим ртом. Мы можем относиться к трупу с уважением, нарядить его в парчовые одежды и усадить на трон. Или мы можем обращаться с ним пренебрежительно, сжечь в огне или утопить в воде. Трупу нет никакого дела до того, как мы с ним будем обращаться. В нём нет ума, поэтому он похож на камень – не радуется и не грустит.
Когда ум настроен позитивно, тело и речь – его слуги – тоже будут настроены позитивно. Но как нам настроить ум на позитив? В данный момент мы цепляемся за идею о том, что наш ум обладает реальным существованием. Когда кто-нибудь нам помогает, мы думаем: «Этот человек был ко мне так добр. Нужно в свою очередь и мне проявить в ответ доброту к нему, подружиться с ним на много жизней вперёд». Это указывает на то, что мы не осознаём пустотную природу ума. Что же касается наших врагов, то мы думаем обычно о том, как причинить им побольше вреда, в идеале убить, а в крайнем случае отнять имущество. Мы думаем так лишь потому, что уверены: наш гнев обладает истинной и неизменной реальностью, в то время как на самом деле ничем подобным он не обладает. Поэтому нам следует просто пребывать в пустотной природе ума за пределами всех ментальных усложнений, в состоянии, которое свободно от цепляния, в ясности, лишённой концептуальных построений.
В завершение этого определения абсолютной бодхичитты в коренном тексте сказано:
Сказано, что когда практикующий заканчивает сессию медитации, то всё без исключения – он сам и всё вокруг, вселенная и её обитатели – возникает подобно иллюзиям. Однако это сравнение необходимо понимать правильно.
Когда великие бодхисаттвы пришли в этот мир на благо живых существ, чтобы привести их на путь освобождения, они сделали это не в силу собственной кармы или загрязняющих эмоций. Как мы знаем из описания его предыдущих жизней, Будда Шакьямуни, пока был ещё бодхисаттвой, рождался птицей, животным и так далее, для того чтобы научить живых существ тому, как вступить на путь освобождения. Он также рождался как повелитель всего мира, который практиковал щедрость, а позже, когда встретился с Дхармой, ради того чтобы услышать хотя бы несколько строк Учения, он был готов войти в огонь или прыгнуть в воду, не задумываясь о сохранении собственной жизни. Поскольку он реализовал пустотность, то не испытывал никакого страдания. Однако, пока мы не достигнем такого же уровня реализации, пока мы цепляемся за идею о том, что всё является стабильным и неизменным, нам такое не под силу. Об этом следует помнить, когда мы занимаемся делами обычной повседневной жизни.
Относительная бодхичитта
Сначала мы рассмотрим практику относительной бодхичитты с позиции состояния медитации, а затем с позиции повседневной жизни.
Относительно медитации на относительной бодхичитте в коренном тексте сказано:
Это отсылка к очень важной медитационной практике. Как сказал великий мастер Шантидева:
Каждому, кто хочет быстро стать
Прибежищем для самого себя и для других,
Необходимо совершить священную мистерию —
Занять позицию других, уступив им свою.
Мы придаём огромное значение и важность тому, что считаем собой, – своему «я» и, как следствие, – идее «моё»: моё тело, мой ум, мой отец, моя мать, мой брат, моя сестра, мой друг. Но к концепции «другие» мы относимся без особого интереса, часто просто игнорируя её. Мы можем проявлять щедрость, подавая мелочь нищим или еду голодным, но в действительности мы никогда не станем беспокоиться о них так же, как мы беспокоимся о себе. Но именно это нам и следует делать. И наоборот, нам следует научиться игнорировать себя так же, как мы игнорируем этих людей. Так взращивают бодхичитту. Это особые тайные наставления для бодхисаттвы. Во мне самом бодхичитта пока не пробудилась, поэтому мне очень повезло, что мне выпало рассказывать о ней, комментируя этот коренной текст.
Если благодаря слушанию этого объяснения семи пунктов тренировки ума мы сможем понять, насколько важна бодхичитта, это станет надёжной опорой для достижения просветления. Из всех восьмидесяти четырёх тысяч разделов доктрины учение о драгоценной бодхичитте является центральным. Просто услышав слова учения о ней, даже демоны, в чьей природе – вредить и лишать жизни, не могут удержаться от того, чтобы не начать размышлять о добродетели. В Кхаме, провинции Тибета, в прошлом свирепствовало множество злых духов[11], и это было одной из причин, по которой Патрул Ринпоче постоянно давал там учение по тексту «Вступая на путь бодхисаттвы». Со временем в этой местности больше не осталось никаких злых духов, или по крайней мере они перестали кому-либо вредить. Такова скрытая сила бодхичитты!
Если я не откажусь от своего счастья,
Заменив его на боль других,
Мне никогда не достичь просветления
И не видать даже той радости, что доступна в сансаре.
Мы сможем достичь просветления, только если разовьём способность заботиться о других так же, как сейчас заботимся о себе, и игнорировать себя так же, как сейчас игнорируем других. Даже если нам придётся оставаться в сансаре, мы по крайней мере освободимся от горести. Ведь, как я уже сказал, когда великие бодхисаттвы отдают другим свои части тела и даже головы, они не испытывают горести из-за этих лишений.