Девдатт Паттанаик – Индийские мифы (страница 15)

Следующая история повествует о том, как Шветакету основал институт брака, основанный на сексуальной верности.

Секс — природное явление, а брак — социальный институт. В природе мужчина и женщина, даже если они приходятся друг другу отцом и дочерью, могут вступить в сексуальные отношения без каких-либо ограничений сексуального поведения или количества партнеров. В культуре сексуальные отношения между мужчиной и женщиной регламентированы правилами. Так же, как фермер превращает лес в поле с помощью заборов и отбора семян, муж приручает жену с помощью законов брака, уверяясь, что она носит только его детей.

Шветакету увидел свою мать в объятиях другого мужчины[36]. Когда он пожаловался отцу, ему было сказано: «Все женщины вольны делать то, что хотят». Придя в ужас от такого заявления, Шветакету понял, что в таком случае ни один мужчина не может узнать, кто его биологический отец. Шветакету твердо решил все исправить и постановил, что с этих пор женщина может вступать в сексуальные отношения только со своим мужем или с тем, кого он выберет.

В этой истории ярко показана деспотичная природа социальных установок. Шветакету постановляет, что женщина может вступать в сексуальные отношения только со своим мужем или с тем, кого он выберет. Таким образом, муж может стать отцом, не оплодотворяя свою жену. В обществе отцовство не обязательно является биологическим статусом, это статус социальный. В следующей истории мужчина становится отцом посмертно просто потому, что по закону даже после смерти он является господином лона своей жены.

У Вичитравирьи, царя Хастинапуры, было две жены, Амбика и Амбалика, но он умер прежде, чем успел зачать ребенка. Именно поэтому его мать Сатьявати попросила мудреца Вьясу исполнить эту обязанность. В результате Амбика и Амбалика стали матерями Дхритараштры и Панду, наследников трона Хастнапуры.

Согласно кодексу дхармы, у женщины есть только один долг: до замужества подчиняться отцу, после замужества — мужу, после его смерти — сыну. Для мужчин долг определяется варной — положением в обществе — и ашрамой, этапом жизни.

В облике Кришны Вишну воплотился как представитель низших слоев общества. В первой половине жизни его изображают пастухом, а во второй — колесничим. В образе пастуха он играет на флейте и околдовывает коров своей музыкой. В образе колесничего он держит кнут, которым погоняет лошадей. Коровы символизируют землю, которая питает жизнь и которую следует почитать. Лошади символизируют ум, который в недисциплинированном состоянии угрожает порядку в обществе. Таким образом, Кришна приручает оба мира: внешний (землю) и внутренний (ум).

Ригведа-самхита утверждает, что в организме, который представляет собой человеческое общество, головой являются жрецы и философы, они указывают людям направление. Руки — это воины и руководители, которые защищают и упорядочивают общество. Туловище составляют торговцы и купцы, которые связаны с производством богатств. Ноги — это рабочие, ремесленники и актеры, которые живут, служа другим. Варна (что значит «цвет») определяется рождением: сын жреца может быть только жрецом и может жениться только на представительнице своей варны[37]. Так общество становится более предсказуемым.

Система разбиения жизненного пути на этапы — ашрамы — гарантирует, что старое поколение дает дорогу новому и оба поколения не доят природу одновременно.

В идеальном обществе права и обязанности человека (дхарма) строго регламентированы его происхождением (варна) и стадией жизни (ашрама), то есть система варна — ашрама — дхарма идеально соблюдается. Когда это происходит, то называемые термином «санскара»[38] ритуалы, отмечающие важнейшие события в жизни человека, следуют друг за другом в строгом порядке. Жизнь начинается с церемонии имянаречения, за которой следуют ритуалы бритья волос, прокалывания уха, потом ребенок начинает есть твердую пищу, затем он учится писать и читать, получает образование и женится. После свадьбы рождается следующее поколение. Когда приходит новое поколение, старое умирает. Похоронная церемония включает в себя обещание родить новых детей, потому что через них перерождаются предки. Подобная предсказуемость — показатель идеального общества. Считается, что в царстве Рамы было такое идеальное общество. Дожди всегда шли вовремя[39]. Не было болезней и несчастных случаев. Никаких сюрпризов.

Однажды в Айодхье умер мальчик. Его отец, брахман, обвинил Раму в том, что тот не поддерживает дхарму в царстве. Разве в ином случае сын мог умереть раньше отца? Рама посоветовался с мудрецами, которые рассказали ему, что шудра по имени Шамбука погрузился в аскетическую практику, называемую тапас. Риши объяснили: «В эпоху, в которую мы живем, дхарма не позволяет шудрам становиться аскетами. Эпоха, в которую это будет разрешено, настанет только в будущем. Поступок Шамбуки нарушил космическое равновесие. В результате наступил беспорядок, и сын умер прежде отца». Рама сразу же пошел в лес и отрубил голову Шамбуке. Дхарма восстановилась. Предсказуемые природные ритмы вернулись.

Рамаяна признает, что поддержание законов общества не всегда превалирует над законом джунглей. В то время как природа одинаково относится ко всем мужчинам и женщинам, культура со своим кодексом дхармы — по-разному. В обществе у одних появляется больше привилегий, чем у других. Природа уважает сильных, но и у культуры есть свои любимчики. В любой организации — общественной или природной — есть иерархия, и вместе с иерархией появляется напряжение.

В истории с Шамбукой Рама встречается с темным аспектом системы варн — кастовостью, которая предоставляет одним представителям общества больший выбор, нежели другим. В следующей истории перед Рамой встает самая трудная дилемма в его жизни: его дхарма хорошего мужа противоречит дхарме хорошего царя. Эта история — самая противоречивая часть Рамаяны.

После того как Рама убил Равану, ракшасы отпустили Ситу. Но Рама отказался принимать ее обратно до тех пор, пока она не докажет свое целомудрие. Сита вошла в огонь, и такова была ее чистота, что Агни, бог огня, отказался сжигать ее. После того как целомудрие его жены было публично доказано, Рама вместе с Ситой вернулся в Айодхью. Однако его подданные в Айодхье отказались признавать своей царицей женщину с сомнительной репутацией. Чтобы удовлетворить желание своего народа, Рама решил покинуть Ситу. Ее отправили в лес, где она родила двух близнецов, Лаву и Кушу, наследников Рамы. Предполагалось, что Рама, следуя долгу царя, проведет Ашвамедха-яджню. Чтобы ее провести, царю нужна царица. Люди попросили Раму жениться вновь. Рама отказался: он покинул женщину, которую его подданные не хотели видеть своей царицей, но он никогда не покидал женщину, которая была его женой.

Бесконечно преданный Сите, Рама поставил на месте, где должна была стоять Сита, золотую статую, поскольку золото является символом чистоты. Во время яджни из царства на волю отпускали царского коня. Все земли, куда конь беспрепятственно ступал, переходили под эгиду правления Рамы. Конь бродил везде, где вздумается, пока его не поймали Лава и Куша. Хотя они были всего лишь мальчиками, они отразили атаку огромной армии Рамы и оставили коня себе. То, что Рама не смог одолеть двух детей, было явным признаком того, что дхарма не на его стороне. Она была на стороне Ситы, матери двух мальчиков.

Осознав свою неправоту, жители Айодхьи взмолились, чтобы Сита вернулась и была их царицей. «Пусть они увидят, как ты чиста, — сказал Рама. — Пройди еще раз испытание огнем». Сита, уставшая постоянно доказывать свое целомудрие, решила подтвердить свою чистоту иначе. «Если я никогда не помышляла ни об одном мужчине, кроме Рамы, моего мужа, пусть земля разверзнется и поглотит меня». В тот же миг земля разверзлась, и Сита исчезла. Все получили доказательство ее чистоты. Но дети лишились матери, а Рама — жены. Рама не представлял себе жизни на земле без Ситы. Он вошел в реку Сарайю и никогда уже из нее не вышел.

Целомудрие наделило Ситу магическими способностями. Огонь не причиняет ей вреда, победа всегда ей сопутствует. Даже земля разверзается по ее приказу[40]. Такова сила жены, которая беспрекословно подчиняется кодексу цивилизованного поведения, каким бы жестоким он ни был.

Рама тяжело страдает, потому что он вынужден выбирать между дхармой царя и дхармой мужа. Как царь он обязан уважать желания своих подданных. Как муж он не может изменить жене. В попытке соблюсти обе роли Рама жертвует своей личной жизнью. Хладнокровие и достоинство Рамы перед лицом такой тяжкой трагедии делают его в глазах индуистов величайшим блюстителем социальных ценностей, что на санскрите звучит как «марьяда пурушоттама».

Глава 6. Нисхождение из Вайкунтхи

Вишну всегда описывается в царственном антураже. Он живет в небесных чертогах, Вайкунтхе, расположенных посреди молочного океана. Там он беседует со своими преданными, лежа на кольцах тысячеголового змея, Шеши, слегка покачивающегося на океанских волнах. У его ног сидит его жена, Лакшми, скромная и хозяйственная, и массирует ему ноги.

Кама, бог удовольствий, считается сыном Лакшми. Апсары — ее служанки. Дханвантари, бог здоровья, ее спутник и воплощение Вишну. Таким образом, Вишну связан одновременно с духовными радостями и телесными удовольствиями. Храмы Вишну всегда богато украшены. Верховное божество в данном случае выступает как расик, тот, кто наслаждается расой, чувственными соками жизни. Вишну нравится хорошая еда, хорошая одежда, хорошая музыка. Вместе со своей супругой он сидит на качелях весной, ездит на колеснице летом и плавает на лодке лунными ночами. Мир Вишну (рангабхуми) полон ярких красок, в нем он играет, прекрасно сознавая, каков этот мир.