Борис Корчевников – Лествица святого Иоанна Лествичника. Тридцать ступеней на пути к Богу (страница 28)
Бог очень простой, в Нем нет сложности, заковырок, и решения Божьи тоже очень простые, какими бы гениальными они ни казались. Апостол Иаков в своем послании говорит: «Просите мудрость у Бога, и Он даст вам эту мудрость, не мерою даст». Однако речь идет о мудрости не к тщеславию, а к славе Божией.
Суть рассуждений в том, чтобы узнать волю Божию. Бог хочет всех спасти, для этого Он пришел в Вифлеем, куда за советом отправились и волхвы. Мир до сих пор спорит, кем были те самые волхвы: то ли цари, то ли астрологи той эпохи, то ли мудрецы, обладавшие даром рассуждения.
Вифлеемская звезда теперь горит на каждой рождественской елке. В христианской Европе запрещают елки, а в арабском мире, наоборот, разрешают.
Мудрецы Востока положили на рассуждение не только свою жизнь, но и жизнь предыдущих поколений мудрецов. В своих рассуждениях мудрейшие дошли до понятия о рождении Бога. Они, скорее всего, и не знали, что это Бог, они думали, что это необычный младенец. Мирские рассуждения приводят к правде, к Богу. Лествичник сравнивает Бога с лучом света, этот образ знаком тем, кто узнал Его в своей жизни.
Эти и многие другие строки из «Лествицы» можно было свести к одной короткой фразе Серафима Саровского о цели христианской жизни: «Святой Дух». Серафим сказал это недалеко от Дивеева, в Саровских лесах, близ своей кельи, беседуя со своим сотаинником, местным помещиком Николаем Александровичем Мотовиловым в ноябре 1831 года. Весь разговор их, доставшийся нам в виде рукописи, является руководством к стяжанию Духа Святого, третьего лица Пресвятой Троицы. Наша жизнь должна быть посвящена Господу, духовное должно превалировать над материальным – эта мудрость посылается только тому, кто жаждет правды.
Серафим Саровский в разговоре с Мотовиловым засиял Божественным светом, пережил то, что чувствовали ученики Христа на Фаворе, когда Он преобразился перед ними.
Старец-монах Паисий Святогорец говорил, что мы должны настроиться на частоту Бога, и тогда нам будет дарован навык рассуждения, мы будем слышать Бога. Этот канал связи можно настроить через молитву, пост и воздержание.
После прочтения книги мы узнаем, как нужно добраться до тридцатой ступени Лестницы, однако важно, чтобы мы старались воплотить знания еще раньше. «Лествица» – книга, которая позволит услышать Бога.
Двадцать седьмая ступень
О священном безмолвии души и тела
На многих полотнах Ангелы изображаются без рта как знак того, что они являются безмолвными. Лествичник считает, что ангельское безмолвие должно быть достижимо и понятно каждому. Как Ангел является посланником Божиим и не может проявлять своей воли по отношению к человеку и окружающему миру, так и человек на двадцать седьмой ступени должен задуматься о том, что его воля должна быть согласована с Божией.
Никакие достижения плоти и эмоциональные движения нашей души не могут быть совместимы с обожением. Лествичник ставит высокую планку для того, чтобы мы задумались о том, кем мы можем стать. Безмолвнику открываются невероятные вещи, о которых не знает человек говорящий.
Тишина может привести в восторг, успокоить и возвеличить. Тот, кто хотя бы недолго пребывал в тишине, например, уезжал из шумного города в глухую деревню, называет тишину звенящей – это звук Божий, который рождается из внутренней тишины.
Безмолвники стараются соблюдать тишину ради сладости Божией, которую вкусили ученики Христа на горе Фавор, где Он преобразился перед ними.
Если горит очень яркий свет, то все вокруг становится белым, при таком освещении скрыты все недостатки – точно так же и с жизнью человека: когда рядом с тобой Христос, Он поглощает всего тебя. Очень часто люди интересуются временем своей смерти или встречи с родными. Точной даты не знает никто, однако сама встреча точно будет – с Христом и Его любовью. Когда мы будем рядом с Ним, нас не будут интересовать наши близкие.
Святой Дух в нас научит хранить внутреннюю тишину.
Сердце живо, пока оно бьется. Как только оно перестает качать кровь по всему организму, то медленно умирает, разлагается и затухает. Пока оно живо, оно болит, переживает страдания. Духовное сердце качает Кровь Христову в таинстве Евхаристии, наполняет смыслом жизнь. Утруждая сердце любовью, мы сохраняем его для Бога. Сохранение сердца – это труд. Блаженный Августин говорил: «Страдает сердце мое и не успокоится до тех пор, пока не обрящет Тебя, Господи».
А Обретение Бога – это тишина.
Тишина – это состояние сердца человека, когда оно не отравляет себя эмоциями. Страсти, зарождающиеся в душе у безмолвника, направлены не на личный комфорт, а на Бога. Сердечная тишина – одна из величайших добродетелей. Апостол Павел сравнивает обуздание своего языка с лошадью, которой мы управляем с помощью удил во рту. Человек, сумевший обуздать свой язык, может управлять всем телом.
Тишина и безмолвие – одни из этапов преображения. Безмолвию постоянно что-то или кто-то мешает. Люди, которые стоят на пути безмолвия, являются падшими личностями, бесами.
Людям, которые молятся дома перед иконами, сложно понять войну, которую описывает Лествичник: что происходит с монахом, молящимся день напролет в тихой келье и испытывающим страшные нападения бесов. Безмолвник – тот, кто пережил все нападения. В Священном Писании много раз описывается Бог, Его явления людям, но нигде не написано, что Бог – это громовержец, сотрясающий землю и пускающий громы и молнии. Господь – это всегда тишина, спокойное состояние. У лукавого не получится ничего, если человек действительно находится в тишине и умеет обуздать свой язык.
Однако безмолвие может быть опасно, если человек сосредотачивается не на Христе, а на себе, принимая свои мысли за истину. Наши помыслы могут быть совершенно разными, мы можем быть обмануты лукавыми. Человек, прельщенный собой и собственными успехами, недалек от рва, выбраться из которого будет очень сложно. Нужно уметь хранить в себе тишину.