Борис Гройс – Александр Кожев: интеллектуальная биография (страница 2)

Эта универсалистская модель была поставлена под сомнение, поскольку ее определение человеческой природы оставалось неясным. Какие потребности и желания можно было бы назвать естественно человеческими, а какие – нечеловеческими, так как они не продиктованы природой? Руссо и поздний Толстой, например, считали, что люди – в основе своей мирные существа со скромным набором потребностей и желаний, которые легко удовлетворить. Желания, ведущие к насилию и войне, они считали противоестественными, посеянными в человеческих сердцах цивилизацией, которая соблазнила людей, заставив их поверить, что им нужно больше, чем того требует их природа. Одержимые любовью к моде и престижу, цивилизованные люди не смогли удовлетвориться возделыванием собственного сада. Вместо этого они конкурировали за мнимые цели – за статус, богатство и власть, в которых на самом деле не нуждаются. Таким образом, ответом на критическое наблюдение, показывающее, что разные люди хотят разного, стали неприятие искажений человеческой природы, порожденных цивилизацией, и возвращение к основам. Борьба за признание приняла психологический, субъективный характер. Предполагалось, что люди будут бороться не только с внешними силами, несправедливостью и отчуждением, отрицающими их человечность, но и с внутренними искажениями их тел и душ, порожденными болезнями цивилизации, – чтобы вернуться к своей истинной, изначальной человеческой природе.

Но возможно ли такое возвращение? Правда ли, что, если человек отречется от всех цивилизационных императивов и соблазнов и вернется к своей человеческой природе, эта природа совпадет с природой всех прочих людей? Этот скептицизм некогда воплотил маркиз де Сад: есть люди, которые от природы имеют особые желания и используют довольно сильные средства для их удовлетворения. В XIX веке этот скептицизм был радикализирован и систематизирован. Ницше настаивал на принципиальных различиях в человеческой природе. Фрейд ввел идею бессознательного: человек не может полностью контролировать и формировать собственные желания. Человеческая природа, понятая как врожденный набор потребностей и желаний, стала неуловимой, а осознанное возвращение к этой природе – невозможным. Гендерные и этнические различия, а также культурные детерминанты стали восприниматься более серьезно. Человечество стало рассматриваться как лоскутное одеяло из разнородных идентичностей, а не как одна общая, универсальная идентичность. «Я – тот, кто я есмь» – таков был девиз. Внутреннее освобождение теперь понималось не как раскрытие универсальной человеческой природы, а как протест против универсальности во имя партикулярности, против общей идентичности во имя различия.

В обоих случаях – как в универсальном, так и в партикулярном – человеческая природа понимается как данность: у человека есть природа, и затем он вступает в борьбу за ее признание. Однако Кожев понимает борьбу за признание совсем не так. С его точки зрения, как уже было сказано, у людей нет никакой природы, или, скорее, их природа – небытие. Конечно, у людей, как и у всех животных, есть потребности и желания, такие как голод и жажда, которые они должны утолять. Но люди также способны отвергать инстинкт самосохранения и рисковать жизнью. Люди могут действовать вопреки животной составляющей своей природы и выражать свою человечность, отвергая свою животность. В выборе между жизнью и смертью человек может выбрать смерть.

Для Кожева у людей нет идентичности – ни универсальной, ни партикулярной. Идентичность – это то, чем обладают природные вещи, включая животных. На протяжении всего своего существования такие вещи остаются идентичными сами себе. Напротив, нося внутри себя небытие, человек, так сказать, неидентичен. Небытие открыто всему: оно предполагает потенциально неограниченное число возможностей человеческого существования. Эти возможности различаются, но небытие как их источник остается тем же. Другими словами, идентичности людей различны, но их неидентичность одинакова. Универсальность человеческой неидентичности, основанная на самоидентичности небытия, заставляет Кожева думать, что история человечества завершится установлением всеобщего и однородного государства, в котором неидентичность каждого будет признана. Однако, когда человеческая неидентичность признается, возникает опасность, что она исчезнет и с людьми будут обращаться как с животными, имеющими от природы заданный набор потребностей и желаний. Следовательно, людям, чтобы оставаться людьми, необходимо и дальше практиковать самоотрицание и самопреодоление, даже в условиях постистории. Но как Кожев описывает генеалогию человека, понятого как самоотрицание?

I

История как самоотрицание

1

Борьба за признание

Рассуждение о борьбе за признание Кожев начинает с главы «Феноменологии духа», которую Гегель посвящает анализу самосознания. Чтобы найти собственную истину, пишет Гегель, самосознание должно представить себя другому самосознанию. Затем Гегель описывает условия такого самопредставления:

Но проявление себя как чистой абстракции самосознания состоит в том, чтобы показать себя чистой негацией своего предметного модуса, или показать себя не связанным ни с каким определенным наличным бытием, не связанным с общей единичностью наличного бытия вообще, не связанным с жизнью. Это проявление есть двойное действование: действование другого и действование, исходящее от самого себя. Поскольку это есть действование другого, каждый идет на смерть другого. <..> Отношение обоих самосознаний, следовательно, определено таким образом, что они подтверждают самих себя и друг друга в борьбе не на жизнь, а на смерть. – Они должны вступить в эту борьбу, ибо достоверность себя самих, состоящую в том, чтобы быть для себя, они должны возвысить до истины в другом и в себе самих. И только риском жизнью подтверждается свобода, подтверждается, что для самосознания не бытие, не то, как оно непосредственно выступает, не его погруженность в простор жизни есть сущность, а то, что в нем не имеется ничего, что не было бы для него исчезающим моментом, – то, что оно есть только чистое для-себя-бытие. Индивид, который не рисковал жизнью, может быть, конечно, признан личностью, но истины этой признанности как некоторого самостоятельного самосознания он не достиг[3].

Иначе говоря, человек может обрести самосознание, независимость и свободу только в смертельной битве – через готовность убивать и быть убитым. Только в такой битве человек открывает свою собственную человечность, которая есть чистое небытие. И эта битва не должна иметь иной цели, кроме признания со стороны другого.

Смертельная схватка заканчивается смертью одного из противников или его явной капитуляцией. По Гегелю, победитель становится господином, а проигравший – слугой, крепостным. Используемый Гегелем язык отсылает к отношениям крепостной зависимости, характерным для времен европейского феодализма. Однако в лекциях о Гегеле Кожев предпочитает называть их «господином» и «рабом» и, таким образом, отсылает не только к греко-римской Античности, но и к современному промышленному пролетариату, который, по мнению Кожева, живет в условиях рабства. Рабы признают господ, потому что рабы выбрали жизнь вместо смерти в битве самосознаний. Господа, напротив, правят, потому что в смертельной битве доказали свою человечность – свою готовность рискнуть жизнью, вернуться к изначальному небытию и принять смерть как свою истинную природу. В готовности идти на смертельный риск – готовности убить или быть убитым – Кожев видит истинный источник власти.

Признание означает власть: когда меня признает другой, я обретаю власть над ним – и наоборот. Рассуждение Кожева о господах и рабах имеет ницшеанские обертона. Однако Кожев не разделяет ницшеанское понимание воли к власти как главного двигателя жизни. Его «господин» – не сверхчеловек, уносимый в неведомое и опасное будущее приливом витальной энергии. Ницшеанский витализм чужд Кожеву. Власть господ – это власть небытия, абстрактная, искусственно выстроенная власть, источником которой является готовность к смерти, а не подъем жизни. Характерно, что Кожев пишет: «Риск для жизни актуализируется как смерть. Поэтому можно сказать, что человек подлинно, полностью и безусловно является Хозяином лишь в той мере, в какой он гибнет на поле чести в Борьбе за чистый престиж»[4].

Признание господ как господ определяется не количеством собственности, которое они присваивают в результате битвы. Единственная собственность господ – это смерть, и именно поэтому все господа равны. Принцип равенства изначально аристократический. Лишь позже он начинает распространяться на неаристократические слои общества, пока, в конце истории, этот процесс не приведет к всеобщему равенству.

По мнению Кожева, борьба за признание была движущей силой истории в эпоху Античности и Средневековья и оставалась таковой в эпоху современности. Легко ошибиться, приняв отношения господина и раба в описании Кожева за классовые отношения в описании Маркса, а борьбу за признание – за классовую борьбу. Однако, в отличие от Маркса, Кожев не считает современное государство инструментом в руках буржуазии, всего лишь средством, используемым буржуазией для обеспечения господства над пролетариатом. Понимание государства Кожевом гораздо ближе к анархизму Бакунина, чем к марксизму. Он рассматривает современное государство как машину управления, действующую ради самой себя, а не для представления интересов того или иного класса. Если уж говорить о классах, то следует признать существование политического класса, включающего административный аппарат, армию, полицию и т. д., который следует логике власти и всегда готов к жестокой конфронтации со своими внешними и внутренними врагами. Этот политический класс – наследник аристократии. Буржуазия, напротив, поглощена частными интересами, стремится избегать любых насильственных конфликтов и заинтересована лишь в стабильности и предсказуемости. Современный политический класс отличается от тиранов Античности лишь тем, что не использует свое господствующее положение для удовлетворения личных потребностей и желаний своих членов в той степени, которая была характерна для более ранних эпох. То, что в древности было нормой, сегодня воспринимается как коррупция. Кожев видит в этом влияние христианства с его «пастырской властью», если же использовать терминологию Фуко – сочетание господства и рабства.