Беррес Скиннер – По ту сторону свободы и достоинства (страница 23)
Человек не только подвергается воздействию составляющих культуру условий, он помогает их поддерживать, и в той мере, в какой условия побуждают его к этому, культура самоподдерживается. Эффективные подкрепления являются предметом наблюдения и не оспариваются. То, что данная группа людей называет «благом», – это факт: то, что члены группы находят подкрепляющим в результате их генетической одаренности и природных и социальных условий, которым они подвергались. Каждая культура имеет собственный набор благ, и то, что хорошо в одной культуре, может быть нехорошим в другой. Признать это – значит занять позицию «культурного релятивизма». Хорошее для жителя острова Тробриан хорошо для жителя острова Тробриан, и точка. Антропологи часто подчеркивают релятивизм как терпимую альтернативу миссионерскому рвению в обращении всех культур к единому набору этических, государственных, религиозных или экономических ценностей.
Определенный набор ценностей может объяснить, почему культура функционирует, причем долгое время без особых изменений. При этом ни одна культура не находится в постоянном равновесии. Условия неизбежно меняются. Физическая среда меняется по мере перемещения людей, изменения климата, потребления природных ресурсов, их перенаправления на другие цели или приведения в негодность и так далее. Социальные условия меняются по мере изменения размера группы или ее контактов с другими. Или по мере того как контролирующие органы становятся более или менее влиятельными или конкурируют между собой. Или по мере того как осуществляемый контроль приводит к контрконтролю в форме бегства или бунта. Характерные для культуры условия могут не передаваться должным образом, так что тенденция к подкреплению данным набором ценностей не сохраняется. В этом случае запас прочности в отношении чрезвычайных ситуаций можно сузить или расширить. Короче говоря, культура может усилиться или ослабнуть, и мы можем предвидеть, выживет она или погибнет. Выживание культуры становится новой ценностью, и ее необходимо принимать во внимание в дополнение к личным и социальным благам.
Тот факт, что культура может выжить или погибнуть, предполагает своего рода эволюцию, причем часто отмечается параллель с эволюцией видов. Ее необходимо тщательно сформулировать. Культура соответствует виду. Мы описываем ее, перечисляя многие практики, как описываем вид, перечисляя многие анатомические особенности. Две или более культуры способны иметь общую практику, как два или более вида имеют общую анатомическую особенность. Практики культуры, как и характеристики вида, принадлежат их членам, которые передают их другим. В целом чем больше число носителей вида или культуры, тем больше шансов на выживание.
Культура, как и вид, отбирается путем адаптации к среде: в той мере, в какой помогает своим членам получать то, что им нужно, и избегать того, что опасно, она помогает выжить и передать культуру. Эти два вида эволюции тесно переплетены. Одни и те же люди передают и культуру, и генетическую наследственность, хотя очень по-разному и в течение разных отрезков жизни. Способность претерпевать изменения в поведении, которые делают культуру возможной, приобреталась в процессе эволюции вида, и, в свою очередь, культура определяет многие передаваемые биологические характеристики. Немало современных культур, например, позволяют выживать и размножаться особям, которые иначе не справились бы с этой задачей. Не каждая практика в культуре и не каждая черта в виде является адаптивной, поскольку неадаптивные практики и черты могут быть перенесены адаптивными, а культуры и виды плохо адаптированные могут выживать в течение длительного времени.
Новые практики соответствуют генетическим мутациям. Новая практика может ослабить культуру – например, привести к ненужному потреблению ресурсов или ухудшить здоровье ее членов – или усилить ее – например, помочь эффективнее использовать ресурсы или улучшить здоровье. Как мутация, изменение генной структуры, не связана с условиями отбора, влияющими на полученный признак, так и происхождение практики не обязательно должно быть связано с ее ценностью для выживания. Пищевая аллергия сильного лидера может привести к диетическому закону, сексуальная особенность – к брачной практике, характер местности – к военной стратегии, и это может быть ценным для культуры по совершенно несвязанным причинам. Многие культурные практики, конечно, прослеживаются до несчастных случаев. Ранний Рим, расположенный на плодородной равнине и подвергавшийся набегам племен из естественных крепостей окружающих холмов, разработал законы, касающиеся собственности, пережившие первоначальную проблему[53]. Египтяне, восстанавливая территории после ежегодного разлива Нила, разработали тригонометрию, которая оказалась ценной по многим другим причинам.
Параллель между биологической и культурной эволюцией ломается в области передачи. В передаче культурной практики нет ничего похожего на хромосомно-генный механизм. Культурная эволюция является ламаркистской в том смысле, что передается приобретенная практика. Если воспользоваться хорошо известным примером, жираф не вытягивает шею, чтобы дотянуться до пищи, которая иначе была бы недоступна, а затем передает более длинную шею потомству; вместо этого те, у кого в результате мутации шея стала длиннее, с большей вероятностью дотянутся до доступной пищи и передадут мутацию. Однако культура, выработавшая практику, позволяющую использовать недоступные источники пищи, может передавать ее не только новым членам, но и сородичам или выжившим членам предыдущего поколения. Что еще важнее, практика передается и другим культурам через «диффузию» – как если бы антилопы, заметив полезность длинной шеи у жирафов, стали отращивать более длинные шеи. Виды изолированы друг от друга благодаря непередаваемости генетических признаков, но сравнимой изоляции культур не существует. Культура – это набор практик, но это не тот набор, который нельзя смешивать с другими.
Мы привыкли ассоциировать культуру с группой людей. Их легче увидеть, чем само поведение, а поведение легче увидеть, чем порождающие его условия. (Также легко увидеть язык, на котором говорят, и вещи, которыми пользуется культура, – инструменты, оружие, одежда и произведения искусства, – поэтому на них часто ссылаются при определении культуры.) Только в той степени, в какой мы отождествляем культуру с практикующими ее людьми, можно говорить о «члене культуры», поскольку нельзя быть членом набора условий подкрепления или набора артефактов (или, если уж на то пошло, «набора идей и связанных с ними ценностей»).
Несколько форм изоляции создают четко выраженную культуру, ограничивая передаваемость практик. Географическая изоляция подразумевается, когда мы говорим о «самоанской» культуре, и расовые характеристики, которые могут препятствовать обмену практиками «полинезийской» культуры. Удерживать набор практик вместе может доминирующий контролирующий орган или система. Например, демократическая культура – это социальная среда, характеризующаяся определенными правительственными практиками, поддерживаемыми совместимыми этическими, религиозными, экономическими и образовательными практиками. Христианская, мусульманская или буддийская культура предполагает доминирующий религиозный контроль, а капиталистическая или социалистическая культура – доминирующий набор экономических практик, каждая из которых, возможно, связана с совместимыми практиками других видов. Культура, определяемая правительством, религией или экономической системой, не требует географической или расовой изоляции.
Хотя параллель между биологической и культурной эволюцией ломается в области передачи, понятие культурной эволюции остается полезным. Возникают новые практики, и они передаются, если способствуют выживанию тех, кто их практикует. На самом деле мы можем проследить эволюцию культуры более четко, чем эволюцию вида, поскольку основные условия можно наблюдать, а не предполагать, и ими часто можно управлять напрямую. Тем не менее влияние окружающей среды только начинает осознаваться, а социальную среду, которой является культура, часто трудно идентифицировать. Она постоянно меняется, ей не хватает сущности, ее легко спутать с людьми, поддерживающими эту среду и подвергающимися ее влиянию.
Поскольку культура обычно отождествляется с носителями, эволюционный принцип использовался для оправдания конкуренции между культурами в так называемой доктрине социального дарвинизма[54]. Войны между государствами, религиями, экономическими системами, расами и классами защищались на том основании, что выживание сильнейших – это закон природы, причем природы «с зубами и когтями». Если человек стал хозяином природы, то как не ожидать появления хозяина природы в виде подвида или расы? Если культура развивалась аналогичным образом, почему бы не быть ведущей? Люди действительно убивают друг друга, и часто из-за практики, которая, очевидно, определяет культуру. Одно государство или форма правления конкурирует с другим, и основные средства показаны в их военных бюджетах. Религиозные и экономические системы прибегают к военным мерам. Нацистское «решение еврейского вопроса» было смертельной конкурентной борьбой. И в конкуренции такого рода, похоже, выживает сильный. Однако ни один человек не выживает долго, ни одно правительственное, религиозное или экономическое учреждение не сохраняется надолго.