Ашимов И.А. – Научное наследие Ибн Сино (Медико-философские концепции) (страница 3)

Основная цель нашего исследования заключается в раскрытии методологической роли антропологических взглядов и философских оснований в формировании медицинских воззрений Ибн Сины. При этом решались следующие задачи: во-первых, на основе историко-философского анализа антропологических воззрений Ибн-Сины показать, что формирование медицины Ибн Сины происходило с учётом диахронных и синхронных взаимодействий медицинских знаний и философско-мировоззренческих идей; во-вторых, вскрыть идейные истоки и предпосылки антропологических и медицинских воззрений Ибн Сины; в-третьих, раскрыть роль философской антропологии Ибн Сины как методологии медицинского знания; в-четвертых, исследовать социально-антропологические, идеалистические проблемы человека, его психофизической природы и вопросы совершенствования личности в философском наследии Ибн Сины.

Глава 2.

Основы натурфилософии Ибн-Сины

Вначале об историко-логических контекстах. Историкам еще предстоит ответить на вопрос, почему именно средневековая арабо-мусульманская культура выделяется им как время взрыва интеллектуальной энергии восточных народов. Историками философии арабо-мусульманская философия рассматривается как явление средневековья, а ее становление и развитие сразу же вслед древних цивилизаций Индии и Китая. «По существу, пишет М.Т.Степанянц, интеллектуальная история арабов началась со времен появления ислама, т. е. с начала VII в.

Само по себе мусульманское вероучение было продуктом взаимодействия арабской культуры, христианских и иудейских идей, получивших довольно широкое распространение на Аравийском полуострове к концу VI века. Не только внутримусульманская полемика, но и необходимость парирования критики в адрес исламского вероучения со стороны не принявших его идолопоклонников, а также соседствовавших с ними христиан и иудеев стимулировали обращение мутакаллимов – поборников калама – к логической аргументации».

К сожалению, подобные подходы к изучению феномена представителей восточных культур делают примечательным тот факт, согласно которому средневековая мусульманская цивилизация всегда «была для Европы своего рода источником, из которого она черпала недостающие ей культурные элементы, и в то же время постоянным «раздражителем», ставившим перед европейской мыслью новые, неведомые проблемы, вынуждавшим напряженно искать на них ответы», тем не менее, фальсификация роли этого средневекового интеллектуально-духовного партнера-оппонента, искажение его духовной культуры со стороны Запада приобрели целостный и целенаправленный характер.

К примеру, в научных кругах до сих пор не прекращаются споры о генезисе и своеобразии восточного перипатетизма. Долгое время в европейской литературе безраздельно господствовало мнение об исключительно эпигонском характере арабоязычной философии. Гегель утверждал, что она не представляет самостоятельной, «своеобразной ступени в ходе развития философии». По словам Э.Ренана, «все, что семитский Восток и средние века достигли в области философии в собственном смысле слова, они заимствовали у греков».

В 1980 году в связи с 1000-летием со дня рождения великого энциклопедиста Ибн Сины, историк философии народов Средней Азии М.Асимов писал, что историческую самобытность культуры Востока раннего средневековья, по своей гуманистической направленности созвучную европейскому Ренессансу, следует рассматривать в контексте духовного взаимодействия Востока и Запада, и не менее плодотворно может быть исследование исторической самобытности европейской культуры эпохи Ренессанса в контексте культурного взлёта Востока в конце I – начале II тысячелетий. Увы, подобные идеи всё ещё остаются лишь методологическим фундаментом, а не плодоносящим полем научных изысканий и их популяризаторских толкований.

Между тем, сегодня диалог культур и синтез достижений науки и культуры разных цивилизаций, вопросы сотворчества и совместного созидания новых научных и культурных ценностей приобрели поистине общечеловеческую значимость. В нем не только заинтересованность западных индустриальных стран, не только актуальный для восточных стран поиск путей и средств модернизации. В нем единственный способ нахождения выхода из кризисной ситуации, которая угрожает жизни планеты в целом. Необходимо рассматривать диалог самых различных культур как естественный постоянный процесс, не сводя его к синтезу какой-либо единой идеологии.

Предыдущий век продемонстрировал человечеству, что наука как интегрирующее начало общественного развития охватывает не только сферу духовного, но во все в большей степени – материального производства. Все качества техногенной цивилизации, смогли проявиться в полной мере в современный период развития общества. В прошлый век цивилизационные процессы были максимально динамичны и имели определяющее значение для культуры. По выражению Ч.П.Сноу, «в XX веке целостная и органичная структура культуры разломилась на две антагонистические формы». Между традиционной гуманитарной культурой европейского Запада и новой, так называемой «научной культурой», производной от научно-технического прогресса XX века, с каждым годом растет катастрофический разрыв.

В таких условиях, только совместное созидательное творчество на основе синтеза достижений различных народов и цивилизаций могло бы вернуть современную цивилизацию на путь развития, ощутить радость гармонического сосуществования общества с природой.

Существенным является и то, что военно-политическая конфронтация между цивилизациями, получившая на современном этапе преимущественно идеологическое обоснование, ведет не только к обеднению мировой культуры, но и ставит вопрос о сохранении культуры народов так называемого «Востока», о защите ее от экспансии, от вандализма и разрушающего секуляризма. Решение этого вопроса – одна из актуальнейших и важнейших общечеловеческих задач, поскольку поступательное духовное развитие человечества, обогащение духовного мира человека, повышение зрелости его сознания немыслимы без идейной преемственности, глубокого осмысления эволюции человеческого мировоззрения. С этой точки зрения, философское наследие Ибн Сины имеет непреходящее значение.

В контексте данного исследования можно утверждать, что философско-медицинские воззрения Ибн Сины, как неотъемлемая часть средневековой мусульманской культуры, совокупила в себе важнейшие достижения философского творчества, усвоила и переработала почти все, что было ценного в истории развития цивилизации в Центральной Азии. С учетом этого изучение философско-медицинской и антропологической мысли Абу Али Ибн Сины приобретает особую актуальность. Научно-критический подход к исследуемой автором теме, безусловно, позволит конкретизировать и еще более обогатить современные представления о месте и роли этого философа в развитии мировой философской мысли.

В средневековье в Центрально-азиатском регионе была создана культурно-историческая среда, где сформировался Ибн Сина – одна из самых блистательных фигур, воплотивших многовековое взаимодействие великих культур Запада и Востока. Культурная среда на нашей земле и на территории наших братских народов в регионе дала миру не только Ибн-Сины, в ней выросли такие ученые и деятели культуры мирового масштаба, как поэты Рудаки и Фирдоуси, врач и философ Рази (ар-Рази, Абу Бакр Рази, латинизированное Разес); философ, учёный-энциклопедист Фараби (аль-Фараби) – один из наиболее выдающихся представителей восточного аристотелизма, заслуживший прозвание «Второй учитель» (после Аристотеля), автор трактата о классификации наук и «Большой книги о музыке»; Бируни (Беруни) – учёный-энциклопедист, гениальный автор трудов почти по всем важнейшим направлениям науки. Именно Бируни впервые на Среднем Востоке высказал мысль о том, что Земля движется вокруг Солнца.

На определенном отрезке времени Центрально-азиатский регион стал носителем передовой философско-медицинской мысли, науки и культуры. Передовые мыслители данного региона первыми восприняли и продолжили изучение греческих ученых и философов, обеспечив его преемственное исследование и перенеся позже его идеи на почву европейской культуры.

Самобытная культура, которая сложилась в XVII-XVIII вв. в странах Центральной Азии и арабо-мусульманского мира, являлась синтезом ценностей, созданных самыми различными народами. Интенсивные торговые связи, осуществляемые арабоязычными странами, связывали их с другими культурами и способствовали распространению на их территориях научных достижений Греции, Рима, Индии, Китая. Интенсивно развивались ремесла, торговля, мореходство; высокого уровня достигла техника земледелия; возникали крупные богатейшие города, превратившиеся в очаги культуры, образования, науки. В страны арабского халифата стекалась научная литература со всего цивилизованного мира. Есть сведения, что во время правления династии Аббасидов (XVIII-XVII вв.) в Багдад прибывали караваны, навьюченные книгами на всех известных языках. Все это способствовало тому, что на Востоке получают дальнейшее развитие ростки точного знания, зародившиеся в эллинистический период и возникает ряд новых идей в области антропологии и медицины.