Андрей Попов – Ваша энергия: как её реально почувствовать за 1 день (страница 1)

Андрей Попов

Ваша энергия: как её реально почувствовать за 1 день

Глава 1: Что такое «энергия» на самом деле – без эзотерического тумана

Привет, дорогие читатели! Рад, что вы здесь. Давайте сразу к делу – без лишних церемоний и занудства.

Знаете что? Вы наверняка хоть раз в жизни заходили в комнату и чувствовали – тут что-то не так. Или наоборот – встречали человека и от него буквально шло тепло. Не физическое, а какое-то другое. И вот вы стоите такие и думаете – это что, энергия? Или я себе напридумывал?

Честно говоря, меня эта тема тоже долго мучила. Вокруг столько разговоров про ауры, чакры, потоки какие-то космические. А как только начинаешь копать глубже – сплошной туман. Одни говорят медитируй три года, другие продают курсы за бешеные деньги, третьи вообще несут такую околесицу, что уши вянут.

Но вот что интересно. Когда я начал разбираться в первоисточниках – древних текстах, реальных практиках мастеров, научных измерениях – картина оказалась совсем другой. Проще. Понятнее. И – внимание – доступнее для обычного человека.

Эта глава для тех, кому надоело плавать в мистическом киселе. Для тех, кто хочет разобраться по-честному. Без розовых единорогов и космических братьев.

Почему 90% людей не чувствуют свою энергию – главная ошибка новичков

Вот тут многие ошибаются. Причем ошибаются с самого начала – и потом годами топчутся на месте.

Главная проблема в том, что люди ищут что-то особенное. Прямо вот какое-то невероятное переживание. Молнии из пальцев, свечение вокруг тела, голоса ангелов в голове. Сам раньше так думал, если честно.

А реальность гораздо скромнее – и в этом ее сила.

Смотрите, какая штука происходит. Человек садится медитировать. Закрывает глаза. Ждет чего-то грандиозного. Проходит пять минут – ничего. Десять минут – тоже ничего особенного. Ну, руки потеплели немного. Ну, покалывание какое-то в ладонях. Так это же ерунда, думает он. Это же просто кровь приливает!

И встает разочарованный. А ведь это оно и было. То самое ощущение, которое в древних текстах описывают как первый признак движения жизненной силы.

Вторая ошибка – люди слишком напрягаются. Пытаются силой воли что-то почувствовать. Сжимают зубы, хмурят брови, концентрируются до головной боли. Но энергия – она как кошка. Чем сильнее хочешь поймать, тем дальше убегает. Расслабленное внимание – вот ключ. Не напряженная концентрация, а мягкое присутствие.

Третья штука, которая мешает – это постоянный внутренний комментатор. Знаете, этот голос в голове? Который без конца оценивает, сравнивает, анализирует. Чувствуешь тепло – а он тут как тут: «Это точно энергия или просто натер ладони?» Чувствуешь покалывание – «Может, нерв защемило?»

Этот внутренний критик – главный враг чувствительности. Мастера цигун годами учатся его приглушать. Не уничтожать, а просто делать потише.

И еще один момент. Многие думают, что чувствительность к энергии – это какой-то особый дар. Типа либо дано от рождения, либо нет. Чушь полная. Это навык. Как езда на велосипеде или плавание. Можно развить. Нужно только правильно тренироваться.

Кстати, забавный факт. Дети до трех-четырех лет отлично чувствуют энергетические состояния людей. Потом это постепенно затухает под давлением рационального образования. Но способность никуда не девается – просто засыпает. И ее можно разбудить.

Что говорят древние китайские трактаты о ци – точный перевод Хуанди Нэйцзин без искажений

А теперь давайте заглянем в первоисточники. Потому что то, что сейчас рассказывают про ци на всяких курсах – часто имеет мало общего с оригиналом.

Хуанди Нэйцзин – это древнейший китайский медицинский трактат. Ему больше двух тысяч лет. И знаете, что там написано про ци? Совсем не то, что вы ожидаете.

Там нет никакой мистики. Вообще. Это практический медицинский текст. Как учебник по анатомии, только древний.

Иероглиф «ци» изначально означал пар, поднимающийся от варящегося риса. Представили? Горячий рис в котелке, от него идет пар. Вот это и есть базовое значение. Что-то невидимое, но реальное. Что-то, что можно ощутить, но нельзя потрогать руками.

В Хуанди Нэйцзин ци описывается очень конкретно. Это то, что движется по определенным путям в теле. Это то, что связано с дыханием – но не равно дыханию. Это то, что можно укрепить правильным образом жизни и ослабить неправильным.

Древние китайские врачи были прагматиками. Они не рассуждали о космосе и духовных материях. Они лечили людей. И для них ци было рабочим инструментом диагностики и терапии.

В трактате подробно описано, как ци меняется в зависимости от времени года, времени суток, эмоционального состояния, питания. Это не философские размышления – это клинические наблюдения, собранные поколениями практиков.

Интересный момент. В оригинале нет разделения на «хорошую» и «плохую» энергию. Есть понятие застоя – когда ци не движется как надо. Есть понятие недостатка – когда ци мало. Есть понятие избытка – когда слишком много в одном месте. Но сама по себе ци нейтральна.

Это важно понимать. Потому что современные «энергетические целители» часто пугают людей какой-то «негативной энергией», от которой надо срочно очищаться. В классических китайских текстах такого понятия нет.

И еще. В Хуанди Нэйцзин очень четко сказано – чтобы работать с ци, не нужны особые способности. Нужны знания и практика. Любой человек может научиться чувствовать движение ци в своем теле. Это вопрос времени и правильного метода.

Санскритский термин прана – что реально написано в Упанишадах

Поехали дальше. Индия, древние тексты, загадочная прана.

Упанишады – это философские тексты, которым около трех тысяч лет. И там про прану сказано много интересного. Но опять же – не совсем то, что рассказывают на йога-семинарах.

Слово «прана» буквально означает «первичное дыхание» или «жизненное дыхание». Корень «пра» – это движение вперед, «ан» – дыхание. Простая этимология, никакой космической тайны.

В Упанишадах прана описывается как то, что отличает живое от неживого. Есть прана – есть жизнь. Нет праны – есть труп. Логично и понятно.

Но вот что важно. В индийской традиции выделяют пять видов праны. Не одну универсальную энергию, а пять разных. Каждая отвечает за свою область и функцию.

Первая – прана в узком смысле – связана с дыханием и работает в области груди. Вторая – апана – отвечает за выделение и работает внизу живота. Третья – самана – связана с пищеварением и находится в районе пупка. Четвертая – удана – отвечает за речь и мышление, работает в горле и голове. Пятая – вьяна – распределена по всему телу.

Видите, какая конкретика? Это не абстрактная «энергия вселенной». Это система описания жизненных процессов организма.

В Тайттирия Упанишаде прямо сказано, что прану можно накапливать через дыхательные практики, правильную еду и определенные упражнения. Это практические рекомендации, а не мистические откровения.

И еще момент. В древнеиндийских текстах нет идеи, что прану надо «чистить» или «защищать от негатива». Прану надо укреплять и правильно направлять. Это как мышцы – их тренируют, а не «очищают от плохой энергии».

Современная подача праны как чего-то эфемерного и недоступного – это искажение. В оригинале все гораздо приземленнее и практичнее.

Японское ки – почему мастера айкидо объясняют это иначе

Теперь Япония. Тут подход к энергии совсем другой – и очень интересный.

Японское «ки» пришло из Китая, но за века трансформировалось во что-то свое. И мастера боевых искусств дают ему очень прагматичное определение.

В айкидо – это боевое искусство, где используют силу противника – ки понимают не как мистическую субстанцию. Ки – это направление внимания, подкрепленное телесным намерением. Звучит сложно? Сейчас объясню проще.

Представьте, что вы хотите сдвинуть тяжелый шкаф. Можно упереться и толкать мышцами. А можно сначала мысленно представить, куда шкаф должен поехать, потом всем телом настроиться на это движение – и тогда толкать. Разница в усилии будет заметная.

Вот это объединение намерения, внимания и тела – и есть работа с ки в японском понимании.

Мастера айкидо говорят – ки идет туда, куда смотрит внимание. Если внимание рассеяно, ки рассеяна. Если внимание собрано в одной точке – ки концентрируется. И это напрямую влияет на физическую эффективность.

Это проверяется на практике. Любой человек может убедиться – когда внимание полностью сфокусировано на действии, тело работает иначе. Движения становятся точнее, сила увеличивается, реакция ускоряется.

В японских школах ки развивают через простые упражнения. Стойки, дыхание, концентрация на определенных точках тела. Никакой мистики – чистая телесная практика с элементом внимания.

Кстати, японцы очень не любят разговоры про «видение ауры» и подобное. Для них это отвлечение от сути. Ки нужно не видеть – ки нужно использовать. Практический подход во всем.

Научный взгляд – что измеряют приборы когда мастера цигун работают с энергией

А теперь самое интересное – что говорит наука. Потому что измерения проводились. И результаты есть.

Когда опытные мастера цигун входят в рабочее состояние, приборы фиксируют изменения. Это не выдумки – это данные с серьезного оборудования.

Что конкретно меняется? Во-первых, инфракрасное излучение рук. Температура ладоней может подниматься на два-три градуса без всякого физического напряжения. Мастер просто концентрируется – и руки теплеют. Это объективно регистрируется тепловизорами.