Андрей Хуторской – Средневековая педагогика. Славяне, мусульмане, иезуиты, самураи (страница 4)
Многочисленные божества заполняли мир, окружающий ребенка, предлагая образцы действий, отношений, правил поведения. Чтобы изучить их, требовалась собственная деятельность ребенка, в которой особое место отводилось таким учебным формам, как ритуалы, обряды, праздники, мифологические и фольклорные игры.
После крещения Руси христианство начало замещать славянскую культуру, календарь, праздники. Имеются сведения о том, что уничтожены были не только деревянные идолы славян, но и значительная часть людей, которые не захотели менять свои верования. Оставшиеся приспосабливались к христианскому миропорядку. Христианское православие стало государственной религией. Вытеснение предшествующих верований и культуры происходило путем замещения традиций на новые при формальном сохранении прежних устоев. Например, сам термин «православие» имеет славянские, а не христианские корни. Исконное славянское слово «правь» означает мир предков и богов, которых славят.
Феномен двоеверия, когда христианское православие тесно переплелось с более древней славянской культурой, определяет суть и сегодняшнего мировоззрения значительной части русского народа. Привлекательность славянской культуры по сравнению с христианством в том, что она ненавязчива, не угнетает человека, ориентирована на внутренний нравственный закон. В общении славянина с живой природой не нужен посредник – священник. Славяне считают себя сынами богов, тогда как христиане – рабами божьими.
В наше время древняя славянская педагогика возрождается, появился феномен
Перечислим правила древнеславянской педагогики, которые родились в глубине веков и дошли до наших дней, преобразовались в современные формы.
– Уклад семейных отношений строится на любви не для себя, а для того, кого любишь. Жена любит мужа не для своего блага и интереса, а ради него – его дела и успеха. Муж любит жену не для собственного удовольствия, а для ее комфорта, уюта, благополучия.
– Родители любят детей для их блага, ибо только они ответственны за их появление на свет. Дело души, нравственности и мудрости родителей – заслужить любовь и уважение детей, появление у них чувства долга перед своими родителями.
– Главное в славянской педагогике – убежденность ребенка в том, что родитель всегда скажет новое, интересное и нужное, сделает как надо.
– Ребенок – ученик и в то же время человек, способный и обязанный отвечать за себя.
– Учитель должен жить так, как учит. Недопустимо чтобы слова учителя (родителя) расходились с делом.
– Уважение. Только уважая детей, можно пользоваться их уважением. Пока мы не научимся уважать своих детей, мы не вправе требовать от них уважения.
– Ребенок должен чувствовать и осознавать свою значимость. Советуйтесь с ребенком, интересуйтесь его мнением. Поправляйте ошибочное в его мнении без насмешек, обоснованно и понятно.
– Ребенок может легко простить окрик или затрещину, но не воспримет необоснованных криков по любому поводу и тычков по мелочам. Это станет причиной его отчуждения от родителей, недоверия к ним.
– Нужно читать ребенку 4—6 лет народные сказки, часто гулять с ним в лесу, у реки, объяснять, что человек не царь природы, а ее дитя. И что дерево, цветок и божья коровка имеют такое же право на жизнь, как и он сам. Добавим, что ребенку полезно показывать мультфильмы, снятые по народным сказкам, особенно выпущенные в 1950—1960-е годы.
Ритуалы и обряды как формы обучения
В любом обучении есть связанные между собой действия, имеющие определенный смысл, цели и технологию реализации. Такими же качествами в древней славянской культуре обладали ритуалы и обряды.
Ритуал связывал людей с силами природы, богами, духами, являясь одновременно методом социального обучения и воспитания. Он сопровождался словесными заговорами, заклинаниями, причитаниями, а также употреблением различных снадобий из трав. Ритуальные действия направлялись жрецом, ведуном, колдуном, знахарем, главой дома, повивальной бабкой. Наиболее известные ритуалы – гадания, заговоры, обереги, ворожба, оплакивание, поминки, очищение, имянаречение, именины, застрижки (первое пострижегание ребенка). В современной школе также существуют своеобразные ритуалы – общешкольные линейки, классные огоньки, экзамены.
Ритуал застрижек (пострига) – продолжение древнего обряда инициации. В 3 года ребенка усаживали в седло, а то и на коня, или на топор (мальчика), на коноплю (девочку). Затем повитуха выстригала крестообразно волосы на голове, после чего состригала их полностью. За это она получала в дар коноплю. На ребенка надевали новую рубаху, а всех присутствующих угощали.
Дальнейшие значимые периоды обучения: 7 лет – мальчик переходит от женского воспитания к мужскому, начинает обучаться грамоте; 12 лет – подросток начинает выполнять мужскую работу; 17 лет – юноша становится взрослым. Отсчет возраста в древности шел не от дня рождения, а от Нового года – 1 сентября (до сих пор с этой даты у нас начинается новый учебный год).
Обряд складывается на основе
Ритуально-обрядовое поведение людей входит составной частью в праздники, которые обычно связаны со священными мифами (колядки, Масленица, Радуница и др.). Обучающая роль праздников как носителей культурно-исторических видов деятельности, основанных на определенных целях, принципах, формах и методах деятельности, сохранилась до сих пор.
Перечислим некоторые обряды древних славян.
– Свадебный обряд. В день свадьбы происходили похищение невесты и ее выкуп. Мама невесты или теща пекли курник. Его относили в дом жениха. Жених приносил родителям невесты петуха. Венчались возле старого дуба. После большого и щедрого застолья обычно были игрища.
– Обряд имяречения. Проводился, когда человек нуждался в наречении славянским именем.
– Обряд погребения. Проводился двумя способами: сожжением (кремацией) или трупоположением. Сжигали покойника для того, чтобы его душа смогла освободиться от своей земной оболочки. При трупоположении покойника укладывали в позу эмбриона и хоронили: считалось, что после смерти человек рождался второй раз.
– Обряд пострига. Проводился над детьми, которым не исполнилось 7 лет. После этого малыш от матери переходил на попечение отца.
– Обряды начала строительства дома. Помогали бороться с нечистью, которая могла препятствовать новым хозяевам или мешать строительству, используя явления природы.
– Обряд тризны. Состоял в том, чтобы восславить погибших воинов песнями, соревнованиями, играми.
Мифы о славянских богах как педагогические средства
Основой мифов является единство человека и природы в первобытную эпоху, начавшуюся 40—25 тыс. лет назад. Дальнейшая историческая эволюция мифа обнаруживает совпадение с развитием соответствующих способностей отдельного ребенка: от первобытного фетишизма к оживотворению окружающего мира, затем к эпической мифологии с разделением богов на небесных, земных и подземных и, наконец, к героям волшебных сказок и былин. Этапы эволюции мифа – руководящий принцип при отборе содержания и технологий образования для детей в динамике их развития (онтогенез), которая в основных чертах совпадает с исторической последовательностью развития человечества (филогенез).
В славянской культуре практически всякое начинание предполагает обращение к божеству или мифическому персонажу. В мифических богах и духах, в их качествах и действиях просматривается сам человек.
Мифические персонажи помогают развитию ребенка, соотносящего свои действия с тем, как на то откликнутся боги или духи. Мифы являют для него законы и правила жизни, помогают решать возникающие проблемы, действовать сообразно многовековой мудрости.
Пантеон древних славянских богов насчитывает десятки персонажей, главные из которых Род – прародитель мира, Сварог – мужская ипостась Рода, бог-творец, Лада – женская ипостась Рода, она же Рожаница – матерь богов, супруга Сварога, Перун – бог-громовержец, бог войны, сын Сварога, Велес – бог мудрости, богатства, животного мира, Хорс – бог солнца, Даждьбог – солнечный бог, сын Перуна и русалки Роси, прародитель русского народа. В таких книгах, как Русские веды, Звездная книга Коляды, Велесова книга, содержится свод древнейших русских преданий о сотворении мира, рождении богов, появлении человека. В них заключены основы богатейшего народного эпоса – преданий, былин, сказок, суеверий, обрядов.