Алла Соколова – Традиции русской народной свадьбы (страница 5)
Чётные и нечётные числа
При анализе свадебных обычаев становится понятно, что русские люди считали нечётные числа благоприятными. Да и в наше время крепка эта примета: «нечет» символизирует жизнь, а «чёт» – наоборот. Это наглядно демонстрирует современное правило о количестве цветов в букетах (на праздники мы дарим букеты с нечётным числом цветом, а на похороны выбираем чётное количество).
Перечислим свадебные поверья, связанные с «нечетом»:
Наиболее благоприятными числами для сватовства считались 3, 7, 9, 11;
На сговоре должно было присутствовать нечётное число гостей;
Число подвод свадебного поезда должно быть нечётным;
Каравай должно печь нечётное количество женщин;
Практически любая свадьба праздновалась три дня (реже пять или семь дней).
Вполне возможно, это правило могло распространяться и на другие свадебные события.
Святые-покровители 6
Чтобы хорошо сыграть свадьбу, отгородиться от негативного влияния, участники торжества искали поддержки у высших сил и во время её подготовки, и во время проведения.
У русской народной свадьбы были покровители. Их имена даже сегодня хорошо знакомы почти всем: это Богородица, Спаситель, Николай Угодник, святые Кузьма и Демьян, и другие. Однако под этими именами русские селяне прошлого подразумевали не совсем тех персонажей, которых сегодняшние люди знают из церковных книг. «Народные» образы святых покровителей удаляются от описанных в житие, их имена подчас не совсем канонические. Своеобразие персонажей народного мировоззрения и их отличие от церковного канона подчас удивляет современных людей.
Нужно напомнить, что для народного мировоззрения было характерно двоеверие. Это означает, что в сознании людей сливались христианские и дохристианские представления, причём сами верующие этого не замечали, а просто приписывали святым качества, которых не было в церковном учении. Это были черты старых культурных героев, в некоторых случаях – древнеславянских богов. Долгое время считалось, что это просто ненужное искажение религии, уходящее корнями в крестьянскую необразованность, и что об этом можно просто забыть. Однако со времён «золотого века русской культуры» (XIX века) появляется понимание ценности народных представлений, они воспеваются великими деятелями культуры той эпохи. А современные исследователи говорят о том, что «народные» святые являются вовсе не плодом вымысла. Причина почитания «народных» образов святых состоит в том, что они воплощают действительно важные архетипы тех культурных героев, с которыми чувствовали связь простые люди, живущие традиционными ценностями.
– почитаемые на Руси святые, в народном представлении были единым целым, поэтому часто это имя пишут через дефис или слитно (вариант – Кузьмодемьян). Кузьма и Демьян
Кузьма-Демьян в народном представлении был «божьим кузнецом», «ковалем» и змееборцем, думали, что он владеет молотом (поговорки: «Кузьма-Демьян – божий кузнец, дороги и реки куёт»; «Невелика у Кузьмы-Демьяна кузница, а на всю святую Русь в ней цепи куются»), куёт брачные узы, покровительствует семейному очагу и кузнечному делу.
Без призвания Кузьма-Демьяна не обходилась ни одна свадьба на Руси. Вот как к нему обращались:
Интересно, что Кузьма-Демьян мог обретать даже женский пол. В свадебных песнях есть такие строки:
И такие:
Часто Кузьмодемьяна называли Богом:
Но почему народ считал, что на свадьбу надо обратиться именно к мифическому кузнецу, почему судьбы нужно именно сковать? Ответ на этот вопрос связан со следующим. Кузьма-Демьян – русский культурный герой, подобный Сварогу у славян. Этот древний бог, по сообщению Ипатьевской летописи, «закон устави женам за один муж посягати, … а иже прелюбы деюще, казните повелеваше, сего ради прозваше и бог Сварог». Т. е. он установил строгие правила моногамного брака у славян, но также он научил народ кузнечному делу и сам являлся при этом великим ковалем. А что ещё можно попросить у учредителя брачного закона, если он является кузнецом? Естественно, покрепче выковать свадебные узы.
Хорошим примером народного представления о Свароге является образ кузнеца в некоторых былинах о Святогоре. Этот богатырь отправляется «искать свою судьбу» и высоко в горах, под облаком, находит железную кузню, в которой седой старик куёт два волоса. Старец поясняет своё занятие: «Вот как два волоса скую, волос с волосом совью, так человек и женится». Святогор хотел избежать этой женитьбы, но она оказалась неизбежной – вот насколько крепким и нерушимым выходит брак, если его сковал Сварог. 8
Есть мнение (напр., высказанное выдающимся филологом И. В. Ягичем), что даже само слово «свадьба» произошло от имени Сварога, т. к. зафиксирован его диалектный вариант – «сварьба». Кроме того, в словаре В. И. Даля указано, что эта форма сохранилась в новгородской земле: «Свадьба в новг. произн. сварьба, а свадебных гостей зовут сваребными и пр.».
Но так было не только в новгородской земле. То же верно и для Казанской области (указывает Н. В. Зорин). Кроме того, согласно записям этнографов, побывавших в одном из сёл Нижегородской области в 1980 г., старожилы до сих пор бракосочетание называли «сварьба». Известный этнолог Г. В. Маслова указывала «сварьбу» среди общих для восточных славян названий свадьбы. Оно хорошо сохранилось у словенов, словаков, западных чехов. Распространённость термина в восточных и западных языковых группах позволяет говорить в пользу его древности. 21 6 9
. Имя «Богородица» и её эпитеты «Пресвятая», «Пречистая» известны у всех православных славян. Её народный образ сливается с культом Матери-Земли, люди верили, будто бы почва – это тело Богородицы. Богородица
Применительно к свадьбе Богородица почиталась как покровительница невест, её именем обычно благословляли девушек. В дальнейшем она помогала молодке в сфере деторождения. В некоторых местах и жениха благословляли Богородицей. А вот что невеста просила у неё при вселении в дом мужа: «Уж ты, сгонная Богородица, ты явись, Богородица, прежде меня молодешеньки, на чужой дальней стороне; ты меня встреть, Богородица, на пути на дороженьке»; «Ты явись-ка, Богородица, прежде меня на чужую сторону. Ты вложи-ка, Богородица, чужому отцу-матери жаленье в ретивое сердце обо мне молодешеньке».
считался устроителем и покровителем свадеб. По народным верованиям, Николай – «старший» среди святых. Жениха перед свадьбой часто благословляли его образом. Девушка, выходя замуж, нередко просила благословения не только у Божьей Матери, но и у св. Николая. Ритуальное приглашение в дом, где проходит свадьба, было таким: «От Великого Николы мёд пей, а от Пречистая Богородицы хлеб кушай». Николай Угодник
По народным представлениям, выглядит как грозная высокая женщина с тёмными волосами, ходящая по земле, следящая, чтобы женщины соблюдали пятницу (т. е. не работали в её святой день), а также учреждает свадьбы. К ней обращались: «Матушка Парасковея, отдай замуж поскорее!», «Прасковья, пошли мне жениха поскорее, да к тому же поласковее». Она почиталась устроительницей свадеб, потому что, будучи пряхой, может свести нити судеб мужчины и женщины вместе. Что будет дальше, зависит уже от других персонажей. Параскева-Пятница.
Погодные явления
Дождь или снег обещал новобрачным и прибавление в семействе, и богатую жизнь. Так как дождь приносит влагу и обеспечивает рост растениям, он считался предсказанием благополучия супружеской паре.
На зимних свадьбах поезд дополнительно забрасывали снегом. Если свадебный поезд попадал в метель, считалось, к богатству.
Град вызывал тревогу.
Про солнечный день говорили так: «Красный день свадьбы – жить красно, да небогато».
Короткая весенняя гроза (которая даже считалась праздником) обычно воспринималось нормально, а продолжительная летняя – вызывала опасения за будущую жизнь молодых.
Как приглашали на свадьбу в старину?
В некоторых регионах за 2—3 дня до свадьбы в доме невесты пекли «шишки» – сдобное печенье, напоминающее по форме сосновую шишку. Затем невеста ходила с подругами по селу и вручала «шишки» будущим участникам торжества.
В других местах гостей приглашал от имени жениха и невесты дружко.
Подготовка торжества
Расстановка столов
Напомню, в день свадьбы организовывали три застолья: выводной стол, приводной стол и горний стол.
Домострой советовал выводной стол провести с помощью трёх столов. Первый, самый большой, ставился у задней стены, для гостей из свадебного поезда. Второй – посередине комнаты напротив двери, с местами для новобрачных, свах, тысяцкого, нескольких приближённых к жениху поезжан. Для всех оставшихся поезжан чином поменьше – так называемый «боковой стол».
Свадебные столы на основном пиру ставились по-разному в каждой из областей, но всегда соблюдалось правило: новобрачных нужно было посадить в передний угол избы, возле Красного угла, и лицом к двери.