Алексей Орган – Земная жизнь и духовные поиски Ш. Ауробиндо, В. Александри, Г. Сковороды (страница 6)
. . .
Чтобы быть здоровым и счастливым человек должен найти свой духовный путь. «Человек выбирает духовный путь или это духовный путь его выбирает, какой ученик его достоин?»
Сергей Ключников считает, это процесс двусторонний. И путь выбирает человека, и человек ищет свою единственную стезю.
Существует мнение, что все зависит от кармы, т.е. о самом главном ее элементе духовных накоплениях человека. Если они недостаточны, то никакие внешние факторы не заставят человека устойчиво идти по духовному пути. Если же положительные накопления велики, никакие преграды не удержат человека этого решительного шага.
Духовность – это путь и хотя следуя по нему человек, сталкивается с преградами и неудачами, жизнь его становится более яркой и богатой, чем у тех, кто просто плывет по течению, полностью отдаваясь страстям.
Духовная практика всегда направлена на то, чтобы ослабить хватку пяти органов чувств. Когда мы переживаем жизнь посредством одних только органов чувств, мы тем самым создаем внутреннюю карту внешнего мира на основе чувственных восприятий.
Каждый из нас, делая «правильный» выбор, идет сам навстречу своей судьбе по дороге, на которую «указывают» ум и чувства. Даже если человек и осторожен в выборе своих спутников жизни на пути к счастью, он всегда получает именно то, что уготовила ему судьба.
Путь ума и чувств означает, что, куда бы человек ни направлялся, он обязательно придет к тому, что уготовано ему судьбой. Любому мудрецу известно, что каждое живое существо идет таким путем – изо всех сил оно стремится к приятным вещам, избегая неприятностей.
Так работает точный путь законов предопределения. И только разумные люди знают этот секрет кармы и могут выстроить свою жизнь согласно другим законам: внутренним, духовным, не зависящим от материальных обстоятельств. Такой человек называется «хозяином чувств». В этом и заключается его преимущество – он более свободен и потому может превзойти свою карму, предопределение.
Переход от отождествления себя с малым собственным «Я» к отождествлению с большим целым представляет собой основную заботу всех духовных традиций.
Каждая традиция совершает подобный переход в соответствии со своими представлениями.
Восток и Запад объединяются в поисках высшего человеческого бытия, в решении общемировых проблем эволюции человечества.
Сейчас, по мере становления глобальных этических ценностей, представляются похожими: йог, сидящий в ритуальной индийской позе, и странствующий дервиш суфий, русский странник и буддийский монах. Все они идут по пути познания Истины, все они представители одного и того же человечества на Земле.
По мере развития мирового сообщества, возможно, мы станем свидетелями единения восточной мудрости и западной технологии и отыщем союз духовной истины и материальных ценностей.
Всякая духовная система признает пробужденное состояние и описывает его по своему. Гурджиев (1872-1949) говорил о Христовом сознании.
Эрнест Ренан писал: «Быть христианином означало в первые времена христианства – прилепиться к Иисусу с тем, чтобы удостоиться Царствия Божия». Кришнамурти говорил о бесцельном сознании, Буддизм предлагает модель – сознание Будды, а индуизм сознание Кришны.
В каббале целью путешествия является обретение положения девекут, то есть «приближение к богу». Движение трансцендентальной медитации утверждает космическое сознание. Суфии признают состояние, именуемое бака – пребывание в созерцании Бога, а индусы говорят о мокше, что означает «освобождение».
Наоми Озанец заключает – путям освобождения несть числа. Почему не испытать многие возможности. Приветствуйте различные пути, радуйтесь их многообразию. На самом колесе много спиц, но все они ведут к его центру. Рамакришна говорил своим ученикам:
«К резервуару ведут несколько лестниц. С одной лестницы черпают кувшинами воду индусы и называют ее джал; с другой черпают воду мусульмане кожаными мехами и называют ее пани; с третьей – христиане, которые называют ее вода. Станем ли мы утверждать, что эта вода есть не джал и не пани? Это просто смешно… Сущность одна, она только носит разные имена. И все ищут одну и ту же Сущность, меняются только климат, темперамент и имя…
Пусть каждый следует своей дорогой. Если он искренне, страстно желает познать Бога, пусть не тревожится. Он достигнет его…».
Иоанн Лествичник, аскет – подвижник подвизавшийся в VI веке у горы Синай в своей книге «Лествица небесная» сравнивает духовный путь человека с восхождением по крутым ступеням. В этом образе отражается суть христианского понимания смысла жизни как пути, дороги, ведущей по ступеням ввысь.
«Восходите, братья, восходите усердно, полагая восхождения в сердце своем, и внимая Пророку, который говорит: придите, взыдем на гору Господню, и в дом Бога нашего (Ис 2, 3), совершающего нозе наши яко елени, и на высоких поставляющего (Пс. 17, 34), чтобы нам соделаться победителями на пути Его».
В каждом человеке есть Бог и проявить его – это цель Божественной жизни. Это то, что мы можем делать.
Войти в царство высшего Я, означает войти в царство Бога. Способ войти туда только один – это чистая любовь к Богу и ко всему, что связано с Ним. Наука взаимоотношений достигает совершенства, когда человек обретает способность общаться с Богом лицом к лицу.
Истинное желание Сверхдуши:
«Оставь все и иди ко Мне, Я Сама позабочусь о тебе. Как идти к Ней, к голосу своей Совести? Идти нужно по тем же ступеням долга – нужно честно трудиться, хранить здоровье, заботиться о близких, учиться любить все живое. Но делать все это так, чтобы Бог был доволен ».
Глава III. Земные пути
«Мои мысли – не ваши мысли, не ваши пути – пути Мои, говорит Господь.
Но как небо выше земли, так пути Мои выше путей ваших и мысли Мои выше мыслей ваших».
«Человеческий образ мыслей не обла дает разумом, Божественный же обладает».
«Можешь искать истину – ищи.
Найдешь, – отпусти. Отпустишь, иди. Вот и весь сказ».
«Мудрость собирай по капле… Любовь изливай рекой… »
«Каждый может однажды потерять путь. Обязательно следует вернуться в исходную точку, чтобы не потеряться в заблуждениях».
«Можешь и постараться. Не обязательно зависит только от этого. Ищи середину и равновесие».
«Все времена сходятся в данный миг во мне, но из данного мига путь только один и путь этот во времени. Или временах?»
«Нравы в этой жизни всегда распространяются сверху вниз, от преды- дущих к последующим, и в основе всегда должно быть доброе начало».
«Страшно, конечно. Бывает.
Успокаивается, и дальше. Такой путь».
«Книги и подобные им вещи лишь указывают путь к Богу.
После того как путь известен, писания становятся бесполезными. Затем наступает время действий!»
Всеобщий путь
Может это сказано чересчур категорично? Однако на Востоке есть мнение, что мы живем в неведении. В христианстве – мы все грешные.
Вот, что сказал по поводу заблуждений Хазрат Инаят Хан: «Возникает вопрос, почему пробуждённые не пробуждают других ото сна заблуждений. Ответ таков, что малых детей, всё счастье которых состоит в крепком сне, не рекомендуется будить. Дети растут во сне. Если они не будут ложиться вовремя спать, они могут заболеть и тогда, позже, когда встанут взрослыми, не смогут вполне соответствовать своему назначению в жизни. Детство нуждается в большом количестве сна, и дети должны спать. Вот почему пробуждённые идут медленно и тихо, чтобы звук шагов не помешал глубо- кому сну спящих. По пути они пробуждают только тех, кто беспокойно ворочается в своих кроватках. Тем они, эти Путники на духовной тропе, тихо дают руку. По этой причине духовный путь называется ещё мистиче- ским путем. И нет ничего плохого в том, чтобы разбудить лишь немногих, оставив многих спать, но, с другой стороны, какая великая доброта заключа- ется в том, чтобы дать выспаться тем, кто нуждается в сне».
Существует мнение, что каждый человек – особая манифестация в мире и, следовательно, его путь должен быть уникальным.