Алексей Орган – Шри Ауробиндо – земная жизнь и духовные поиски (страница 9)
Теперь мы можем попытаться описать в общих чертах эти уровни сверхсознательного так, как они воспринимаются теми, кто пошел дальше, чем экстаз бессознательного, и так, как их пережил Шри Ауробиндо. Конечно же, не образы находятся ближе всего к всеобщей истине, но светящиеся вибрации. Когда мы говорим „вибрации", то имеем в виду не безжизненные волны квантовой физики, а движения света, полные невыразимой радости, любви, знания, красоты и всех тех качеств, которыми озарены высочайшие проявления человеческого сознания – религиозные и нерелигиозные:
Шри
Прежде чем ищущий сможет достичь супраментального плана он пересечет различные ментальные планы или миры, которые Шри Ауробиндо называл следующим образом (в восходящем порядке) – разум, озаренный разум, интуитивный разум, глобальный разум.
Каждый из них – это целый мир, более широкий и более живой, чем земля, и наш ментальный язык слишком беден, чтобы адекватно их описать, необходим язык пророка или поэта – „иной язык", как говорил Рембо. Шри Ауробиндо сделал это в
Сатпрем пишет о том, что эти планы приносят человеку и как они меняют наше видение мира, когда мы восходим к ним.
а)
Обычный разум нам всем известный, увидит вещи последовательно, одну за другой – это так сказать „линейное" видение. В каждый момент от видит что-то одно и не может видеть больше, иначе он впадает в противоречие. Если он принимает какую-либо истину или факт, то тем самым он автоматически отрицает все, что отлично от этой истины или факта.
Высший Разум чаще всего встречается у философов и мыслителей. Он более прозрачен, более свободен. Общий фон уже не такой серый, с голубоватым оттенком, и незначительные нисходящие вспышки света поглощаются уже не так быстро. Кроме того, они нисходят чаще и становятся богаче и интенсивнее, Радость длится дольше, любовь становится глубже и уже не в такой степени подчиняется бесчисленным правилам низших уровней. Мы начинаем понимать, что такое любовь и радость сами по себе, без какой бы то ни было причины. Но свет все еще остается холодным и немного жестким. Тяжелая ментальная субстанция все еще поглощает свет, идущий свыше, перемешивает его со своим веществом и покрывает его толстым ментальным слоем, искажая до неузнаваемости. Этот разум способен по-настоящему понять полученный свет лишь после того, как он его должным образом переработал, разбавил, подверг логической экзекуции, разбил на параграфы, на слова, на идеи. Кроме того, выводы высшего разума исходят из единственной точки света, которой он завладел, или из небольшого числа таких точек (все заключения высшего разума суть априорные установки, это маленькие капельки интуиции, которые он поспешно поглотил), и потому ему стоит большого труда исключать и исключать в процессе собственного развития все, что противоречит этим установкам.
Озаренный Разум имеет иную природу. По мере того как высший разум постепенно обретает безмолвие, он получает доступ к этой сфере: его субстанция постепенно проясняется и то что приходило по одной капле, льется теперь потоком:
Щри Ауробиндо приводит многочисленные примеры стихов исходящих непосредственно из озаренного разума. Прекрасной иллюстрацией поэзии озаренного разума являются отдельные пассажи творчества А. Рембо особенно его "Пьяный корабль". Не следует привязываться к внешнему смыслу, надо слушать то, что вибрирует за ним, ибо поэзия и вообще все искусства – это в конечном счете не что иное, как средство, уловить крошечную, невыразимую ноту, которая вроде бы собою ничего не представляет и в то же время есть сама жизнь.
г)
Интуитивный Разум отличается от озаренного своей ясной прозрачностью.
Вместе с интуицией приходит совершенно особая радость, которая явно отличается от радости озаренного разума. Нет уже ощущения потока, приходящего извне, а есть некое опознание, узнавание, как будто всегда в нас существовали двое – брат света, живущий в свете, и брат тьмы (то есть мы сами), живущий внизу, неуклюже карабкающийся в темноте, подражающий брату света и его великому путешествию, но подражающий как-то жалко, грубо. И затем вдруг происходит слияние – мы становимся едины в области света. Наконец-то нет никаких различий. Радость. Если вместо того чтобы поспешно хвататься за перо или за кисть, или погрузиться в поток слов, чтобы освободиться от избытка полученного света, ищущий будет стремиться сохранить безмолвие и прозрачность, если он будет терпелив, то он увидит что число вспышек постепенно увеличивается, промежутки между ними становятся все меньше (они как бы учащаются) и что в нем медленно формируется иное сознание, которое является одновременно и завершением, и источником Озаренного и Интуитивного Разума, а также всех человеческих ментальных форм. Это Глобальный Разум.
Глобальный Разум – это вершина, до которой человеческое сознание поднимается очень редко. Это космическое сознание, но без потери индивидуальности. Вместо того, чтобы все отринуть и воспарить высоко в небесную необъятность, ищущий терпеливо покоряет каждую ступень своего существа так, что основание существа остается связанным с его вершиной и в этой связи нет никаких разрывов. Глобальный Разум – это мир богов, источник вдохновения великих основателей религий. Именно здесь получили свое рождение все известные нам религии, все религии исходят из опыта (переживания) Глобального Разума в каком-то одном из его бесчисленных аспектов. Ибо религия или откровение, духовное переживание относятся к определенному плану, они порождаются не где-то и не как-то, те, кто осуществляет то, что открылось им в духовном переживании, получают это откровение не из ниоткуда: их источник – Глобальный Разум. Он же является источником величайших произведений искусства. Но мы должны помнить, что это все еще ментальный план, хотя и его вершина.
Таким образом, глобального сознания мы можем достичь многими различными путями
Раджниш пишет, что когда нечто подобное, происходило с одним из величайших мистиков, Кабиром, он писал прекрасное стихотворение, которое означает следующее: «Я отправлялся на поиски истинны, я нашел истину, но потерял себя. Когда был искатель истинны, не было искомого. Теперь когда искомое найдено, нет больше искателя. Я стал как капля росы, которая упала в океан, и сейчас уже невозможно извлечь ее обратно». Перед смертью он сказал своему сыну Камалю: «Запиши еще одно стихотворение. Первая строчка пусть останется прежней: « Я отправился на поиски истинны, я нашел истину, но потерял себя», но измени вторую строчку, напиши «я был каплей росы. Теперь весь океан влился в меня, и уже невозможно отделить меня от него».