Алексей Айдас – Теория Магии (страница 7)
Автономия. Достигнув определённой мощности, эгрегор перестаёт быть пассивным продуктом коллективной психики. Он обретает собственную, квазиавтономную «волю», которая может не совпадать с волей отдельных индивидов, входящих в питающую его группу. Более того, он начинает влиять на своих создателей, направляя их мысли и действия в русло, соответствующее заложенной в него «программе».
Эволюция. Эгрегоры конкурируют между собой за ограниченный ресурс — энергию человеческого внимания. Более мощные эгрегоры способны «поглощать» более слабые, включая их в свою структуру или полностью вытесняя из Инфополя. Именно эта конкуренция, как мы увидим, и является движущей силой перехода от анимизма к политеизму, а затем и к монотеизму.
2.2.2. Анимизм: мир как сообщество духов
Древнейшей формой религиозных представлений, зафиксированной антропологией и археологией, является анимизм (от лат. anima, animus — душа, дух). Этот термин был введён основателем научного религиоведения Эдвардом Бёрнеттом Тайлором, который определял анимизм как «минимум религии» — веру в духовные существа, лежащую в основе всех религиозных систем. Согласно Тайлору, первый ряд анимистических верований возник в ходе размышлений древнего человека над такими явлениями, как сон, видения, болезнь, смерть, а также из переживаний транса и галлюцинаций. Второй ряд возник из стремления к олицетворению и одухотворению окружающей действительности: все явления и предметы наделялись желаниями, волей, чувствами, мыслями — отсюда возникла вера в отдельно существующих духов грозных сил природы, растений, животных, умерших предков.
Кельтская традиция сохранила ярчайшие свидетельства анимистического мышления. Согласно классическим источникам, древние кельты почитали силы природы, видели мир населённым множеством духов и воспринимали Божественное как проявляющееся во всех аспектах природного мира. Их почитание «священных дубовых рощ» и другие обряды в лесах или на вершинах холмов — «безо всяких храмов» — были частью широко распространённого анимистического верования, что деревья, как и большие каменные монолиты, являются воплощениями духов предков и идентифицируются с силами природы. Священные рощи (
С позиций полевой модели, анимизм представляет собой первую, интуитивную форму восприятия человеком своей включённости в единое поле
На этом этапе эгрегориальные структуры ещё крайне рудиментарны и нестабильны. Дух источника, почитаемый одной семьёй или родом, представляет собой слабую, локальную полевую флуктуацию, которая легко рассеивается без постоянной подпитки. Однако именно из этих простейших «кирпичиков» впоследствии будут построены величественные здания пантеонов.
2.2.3. Шумерские «ме»: первая систематизация полевых законов
Одним из наиболее ярких свидетельств перехода от хаотичного мира духов к упорядоченному космосу является шумерская концепция «ме» — могущественных божественных сил, управляющих мирозданием. «Ме» — это своего рода мировые законы, «сущности» вещей и явлений, обязательные к исполнению для богов и людей. Ими могли обладать боги, их храмы и даже целые города; они могли воплощаться в предметном виде, сохраняя свои свойства.
Ключевую роль в этой системе играл бог Энки — владыка воды, мудрости и магии. В большинстве текстов Энки выступает посредником между небесными законами и разумом людей. Именно он был творцом и хранителем «ме» — «ключевых слов» и «моделей», которые управляют Вселенной. В мифе «Энки и мировой порядок» он распределяет «ме» между городами и ремёслами, устанавливая основы цивилизации. Жрецы Шумера веками собирали таблицы «ме», создавая энциклопедию полевых законов, охватывающую все пути человека.
С точки зрения полевой модели, «ме» представляют собой первую в истории человечества попытку систематического описания структуры единого поля
2.2.4. От духов к богам-аккумуляторам: эгрегориальная централизация
Переход от анимизма к политеизму был не просто сменой верований, а фундаментальным сдвигом в полевом восприятии человека. Суть этого сдвига — укрупнение и централизация эгрегориальных конфигураций. Вместо бесчисленного множества локальных «полей-духов» возникла иерархия более мощных и стабильных «полей-богов».
Механизм этого перехода может быть описан следующим образом. По мере роста человеческих популяций и усложнения социальных структур некоторые локальные духи, почитаемые особенно многочисленными или влиятельными группами, начинали получать больше «подпитки», чем их соседи. Рост могущества эгрегора сопровождался расширением его «сферы ответственности»: дух конкретной горы становился божеством всех гор, дух-покровитель племени — богом-покровителем всего народа. Этот процесс неизбежно вёл к антропоморфизации богов: с точки зрения эгрегориальной механики, персонификация — это эффективный интерфейс. Человеку легче установить резонанс с богом, имеющим имя, характер и сферу ответственности, чем с безликой силой.
С усложнением социальных структур пантеоны богов выстраиваются в иерархии, отражающие структуру власти в человеческом обществе. Политеизм предполагает довольно сложную систему культовых действий, адресованных конкретным богам и пантеону в целом, что существенно повышает значение жречества — профессиональных операторов, владеющих знанием резонансных частот и точных ритуалов. Возникают мифы, объясняющие происхождение богов, их родословную и взаимоотношения внутри пантеона (теогония). Таким образом, эволюция мира описывается в политеизме последовательностью отношений между богами и их родственными связями.
Особый интерес представляет китайская модель, доведшая идею небесной иерархии до логического предела. В китайской народной религии, сложившейся в позднее Средневековье, пантеон богов был организован по образцу земной бюрократии во главе с Нефритовым императором Юй-ди. Эта модель — ярчайший пример того, как социальная структура проецируется на небеса и закрепляется в виде эгрегориальной иерархии.
Другим важным фактором, обусловившим переход к политеизму, стали последствия неолитической революции. Переход к земледелию и скотоводству (около 10–13 тысяч лет назад) привёл к оседанию, возникновению частной собственности и социальному расслоению. Сложные социальные структуры уже невозможно было отождествить с единственным духом-покровителем — требовалась более дифференцированная полевая модель, и ею стал политеизм.
2.2.5. «Энума элиш» и таблицы судеб: метафора полевой централизации
Вавилонский эпос «Энума элиш» (ок. XII в. до н. э., но опирающийся на гораздо более древнюю шумерскую традицию) предлагает нам развёрнутую метафору процесса эгрегориальной централизации. В этой космогонической поэме описывается возвышение Мардука из ранга младших богов, его борьба с Тиамат (воплощением первобытного хаоса) и обустройство мира. Ключевой элемент мифа — Таблицы Судеб, которые Тиамат передаёт своему супругу Кингу. Овладев таблицами, Мардук получает власть определять «судьбы» — то есть, в нашей модели, устанавливать резонансные частоты и законы взаимодействия для всех компонент поля
«Энума элиш» может быть прочитан как аллегорическое описание процесса, посредством которого один эгрегор (Мардук) поглощает или подчиняет себе множество более древних и хаотических полевых конфигураций (Тиамат и её воинство), устанавливая новый, централизованный порядок. Таблицы Судеб здесь — метафора контроля над резонансными частотами реальности: кто владеет «таблицами», тот задаёт законы взаимодействия для всех компонент поля
Примечательно, что в «Энума элиш» бог-творец не является первичным: Мардук появляется лишь после пяти поколений божеств. Порядок не предшествует хаосу, а возникает из него — это глубокая философская интуиция, которая перекликается как с эмерджентной гипотезой, так и с логикой гипотезы Архитектора (сотворение мира через последовательное «разворачивание» информации из Логоса).
2.2.6. От политеизма к монотеизму: подготовка почвы
Таким образом, к середине I тысячелетия до н. э. человечество накопило колоссальный опыт взаимодействия с сакральным, пройдя путь от анимистических духов до сложных, иерархически организованных пантеонов. Эгрегориальная эволюция шла в направлении всё большей централизации: локальные духи сменялись племенными божествами, те — богами городов-государств, которые, в свою очередь, входили в имперские пантеоны.