Александр Раевский – История религий России (страница 3)

Полноценным и масштабным началом христианства на Руси всё же принято считать время правления князя Владимира – внука княгини Ольги. Князь стремился объединить под единой верой разрозненные языческие племена. Поначалу он пытался осуществить этот замысел, создав в 980 г. в Киеве общее языческое капище, где были поставлены божества разных славянских племён. Но эта попытка не увенчалась успехом. Народ привык к своим «местечковым» божествам и с недоверием относился к чужим истуканам. К Владимиру пришло осознание, что для объединения разрозненных племён нужна новая, принципиально иная вера. Безусловно, князь стремился привнести в быт подвластных ему славян культуру цивилизованных народов. Однако выбор в пользу христианства не был для него очевидной данностью.

Согласно летописям, в 986 г. в Киев прибыли представители мусульманства, иудаизма и христианства. Христиане были представлены двумя традициями – римской и византийской. Внимательно выслушав всех, князь не принял какого-либо окончательного решения. Через какое-то время Владимир отправляет в Византию посольство, которое закончилось тем, что он всё же решил принять христианство в его византийском изводе. Официальная дата крещения Руси приходится на 988 г. Для Владимира восточное христианство не было чем-то диковинным. Как уже отмечалось, его бабка княгиня Ольга была крещена в православной вере и открыто исповедовала христианство. Более того, Русь имела давние торговые связи с Византией, что способствовало не только обмену материальными ресурсами, но и знакомству с мировоззренческими позициями торгующих сторон.

К моменту крещения Руси Византийская церковь уже имела свою развитую догматическую, литургическую, каноническую и нравственно-аскетическую традиции. Этот богатейший пласт восточнохристианской культуры и был передан новообращённым славянам. Можно сказать, что на Русь христианство пришло в виде уже вполне оформившейся религиозной системы, имеющей свою историю.

Церковные писатели ещё первых веков христианства смогли разработать чётко выверенную схему подготовки тех, кто желает принять крещение и вступить в христианскую общину. Практика оглашения – подготовка к крещению – была необходима, так как, прежде чем креститься, человек должен был понять суть христианской веры. В раннюю эпоху христианской истории такая подготовка длилась несколько лет. В результате получалось, что человек, который принимал крещение, предварительно пройдя сложный подготовительный период, вступал в христианскую общину осознанно. Впоследствии же, по мере постепенной христианизации Римской империи, острой нужды в огласительной практике уже не было. Дети, рождавшиеся в христианских семьях, не нуждались в стороннем оглашении, так как с малых лет воспитывались в духе христианской традиции у себя дома. Вследствие этого сам институт оглашения стал постепенно угасать, и к моменту крещения славян Византия уже фактически утеряла былую детально разработанную практику подготовки к крещению.

Именно такой вариант христианства славяне приняли от Византии: обширный корпус догматических и литургических текстов, монастырские уставы и нравственно-назидательные трактаты, но уже слабая на тот момент практика оглашения. В результате чего, как известно, Русь приняла христианское крещение, но не была должным образом просвещена в христианской вере. Закономерным итогом этого явилось так называемое двоеверие, долгое время бытовавшее в русском народе.

Приняв христианство, славяне в основной своей массе неохотно отказывались от язычества. Языческие пережитки очень долго сохранялись в свадебных, погребальных и иных обрядах. Нередко бывало и так, что христианские праздники перемешивались с языческими гуляниями, ярким примером чему может служить такой популярный до сегодняшнего дня языческий праздник, как Масленица, апофеозом которого является торжественное сожжение соломенного чучела, символизирующего зиму.

Основная причина этого рудиментарного явления заключалась в том, что принятию народом крещения, как уже было сказано, не предшествовала хоть какая-то серьезная подготовка к этому важному событию. Поэтому, признавая себя последователями новой веры – христианской, многие люди, однако же, продолжали держаться языческих обычаев. Двоеверие долго и тяжело изживалось в русском народе.

Тем не менее следует отметить, что уже через три поколения после князя Владимира во многих землях Руси происходит необычайный подъём культуры и образования. Немалую роль в этом подъёме сыграл князь Ярослав Мудрый. Киевская Русь при князе Ярославе делает значительный рывок по многим направлениям. Князь был необычайно образованным человеком. Он всей душой ратовал за духовно-нравственное просвещение народа. К концу его правления только в одном Киеве насчитывается уже несколько десятков христианских храмов.

С XI в. на Руси появляется большое количество монастырей. Они становятся очагами духовной культуры и образования в Древней Руси. Главной обителью этой эпохи был Киево-Печерский монастырь. Его по праву называют духовным центром Древней Руси. В домонгольскую эпоху эта обитель являлась кузницей кадров на высокие церковные должности – именно Киево-Печерский монастырь долгие десятилетия поставлял Русской церкви епископов и священников.

В период Киевской Руси бурно развивается храмостроительство, которое приобретает уникальные черты древнерусского зодчества. В это же время в русские святцы вносятся имена первых русских святых. К примеру, согласно свидетельствам древних источников, русский народ был особо впечатлён жертвенным подвигом князей Бориса и Глеба, которые погибли от руки их брата Святополка, прозванного в народе «Окаянным». Всенародное почитание князей Бориса и Глеба началось фактически сразу после их смерти.

В период феодальной раздробленности (XI–XII вв.), несмотря на ожесточённую вражду между князьями, простой народ в основной своей массе сохранял единство. Свидетельства об этом остались в древнем памятнике русской письменности «Слово о полку Игореве». В это тяжёлое время внешним выразителем единства народа был митрополит Киевский и всея Руси. Именно в митрополите люди видели примирителя враждующих князей. Объясняется это тем, что митрополитами на Киевскую кафедру фактически весь домонгольский период поставлялись греки, присланные из Константинополя. Они не были заинтересованы в том, чтобы поддерживать кого-то из удельных князей. Миссия митрополитов заключалась в том, чтобы поддерживать единство веры.

Подводя итоги характеристике киевского периода в истории Русской церкви, следует подчеркнуть три момента. Во-первых, православие сыграло заметную консолидирующую роль в истории Русского государства. Оно не только способствовало объединению восточнославянских племён в единое средневековое государство, но и оставалось его объединительной силой в период княжеских междоусобиц. Во-вторых, с крещением Русь вошла на равных в сообщество христианских европейских стран, что способствовало и успешной династической политике великих князей, и развитию торговых и культурных отношений с Европой. В-третьих, установившиеся культурные связи с развитыми европейскими странами, Византией прежде всего, дали импульс к бурному развитию русской культуры. Распространение единой системы письма (кириллицы) дало древнерусскую литературу и образование («учение книжное»), строительство храмов способствовало формированию оригинального древнерусского архитектурного стиля, а иконопись – развитию изобразительного искусства.

§ 3. Православие в Московской Руси (вторая половина XIII–XVII в.)

После нашествия Батыя и разорения многих княжеств Русь на целое столетие погружается в состояние крайнего упадка. Демографический спад и обнищание народа неминуемо повлекли за собой и упадок культуры. Многие историки отмечают, что в этот период происходит катастрофическое падение нравов. В народе вновь становятся популярными некоторые, казалось бы, уже давно забытые языческие обычаи. К примеру, источники доносят до нас сведения, согласно которым во время праздничных гуляний опять стали проводиться кулачные бои, нередко приводившие к гибели и последующему обкрадыванию убитого (как правило, с убитого снимали одежду).

Митрополит Киевский Кирилл II, по долгу своей пастырской службы много ездивший по землям разорённой Руси, отмечал, что в народе царит ужасающий упадок нравственности, образованности и культуры в целом. Именно при этом митрополите в 1274 г. во Владимире состоялся собор, на котором церковные иерархи обсуждали вопиющие духовные нестроения, имевшиеся в русском обществе, пытаясь найти пути решения из сложившегося кризиса.

Желая исправить нравы общества, собор в первую очередь осудил те нарушения, которые касались богослужений. Строгому порицанию подверглось распространившееся среди духовенства невежество, вследствие которого священнослужители небрежно и без должного благоговения относились к своим обязанностям. У этого явления были объективные причины – недостаток богослужебных книг, пожары, дефицит грамотных людей, способных переписывать книги.

Недовольство некоторых священников и мирян устройством современной им церкви порождало протестные движения, которые в средневековой культуре выражались в форме ересей. Ересь (от греч. hairesis – «выбор, направление») в общем смысле – это сознательное отклонение от признанного истинным религиозного учения, в более узком – от учения официальной церкви. В Средние века ереси находили распространение среди людей, недовольных официальной церковью. Одним из древнейших раскольнических движений, которое зародилось в XIV в. на северо-западе Руси, было стригольничество. Появившись в Пскове, оно впоследствии проникает и в Новгород. Одной из главных предпосылок для возникновения этого движения был протест против поставления в духовный сан за деньги – симонии.