Александр Комаров – СВЯТАЯ НАУКА Свами Шри Юктешвар Гири,- перевод и комментарии Свами Ранинанда (страница 9)

Благодаря развитой любви, человек становится удачливым в собирании вокруг себя группы богоподобных людей и обеспечивает себе спасение навсегда. Без такой любви он не может ни жить естественно и непринуждённо, ни удерживать в своем кругу группу достойных лиц - для своего же благополучия; ибо без такой любви он часто возбуждается различными внешними обстоятельствами, возникающими вокруг него вследствие неправильного понимания руководства со стороны Природы; в результате страдают его разум и тело, он нигде не может найти ни мира, ни покоя, и его жизнь превращается в тяжкое бремя.

Поэтому культивирование любви сердца - дар небес - является принципиальным условием для достижения святого спасения: без неё человек не в состоянии продвинуться ни на шаг к своему избавлению. Сравните с Евангелием:

"...знаю дела твои, и труд твой, и терпение твоё, и то, что ты не можешь сносить развратных, и испытал тех, которые называют себя апостолами, а они не таковы, и нашёл, что они лжецы.

Ты много переносил и имеешь терпение, и для имени Моего трудился, и не изнемогал. Но имею против тебя то, что ты оставил первую любовь твою.

(Откровение, гл. 2, ст. 2-4)

СУТРЫ 7, 8

Моральная стойкость (Вирья) происходит от Шраддхи, направляющей любовь ученика к гуру, а также от усердного выполнения наставлений последнего.

Истинными учителями являются те, кто устраняют наши заботы, рассеивают наши сомнения и дают нам мир. Они совершают богоподобное дело. А их противоположности, то есть те, кто увеличивают наши заботы и трудности, вредны для нас, и их следует избегать как отравы.

Как уже говорилось в предыдущей главе, наша вселенная является, в сущности, ничем иным, как лишь игрой Природы на единственной истинной Сущности - Боге - Вечном Отце, который есть Всевышний Гуру нашей вселенной. Поэтому все объекты вселенной не могут иметь иной природы, чем природа этого Гуру, Всевышнего Отца, Самого Господа Бога, постигаемого во множественности различных аспектов этой игры Природы. Сравните с Евангелием:

"Иисус отвечал им: не написано ли в законе вашем: "Я сказал: вы боги?"

(Евангелие от Иоанна, гл. 10, ст. 34)

"Я сказал: вы - боги; и сыны Всевышнего - все вы..."

(Псалтирь, псал. 81, ст. 6)

Если какой-то объект, находящийся за пределами нашей видимой материальной вселенной, освобождает нас от страданий и страха и приносит нам мир, то, независимо от того, к какой природе он принадлежит, живой или неживой, он заслуживает величайшего нашего уважения. Даже в том случае, когда он рассматривается некоторыми как объект их величайшего презрения, мы должны принимать его как Сат (Спасителя) и считать его соучастие в нашей судьбе как божественное. И, наоборот, все то, что создаёт противоположные результаты: разрушает наш мир, лишает нас умиротворённости, ввергает в сомнения и создаёт страдания, - должно рассматриваться нами как Асат, как губитель всего хорошего и потому должно избегаться. Индийские мудрецы высказали когда-то изречение:

Многие считают, что боги живут в воде (то есть являются элементами природы), другие же - более образованные - полагают, что они живут на небе (в астральном мире); совсем неразумные ищут их в дереве или камне (то есть в деревянных и каменных символах и образах), однако Йог познает бога в святилище своего собственного Я .

Для достижения спасения люди выбирают средства, соответствующие их собственной ступени эволюционного развития.

Большинство людей думает, что болезнь - это ужасное бедствие; и подобно тому как вода, будучи надлежащим образом использована, способствует устранению болезней, так и темные люди могут выбирать в качестве своего божества именно воду ("святую").

Философы, способные воспринимать внутренний Свет, обнаруживают, что поток любви их сердца энергично возрастает в направлении этого Света, и это устраняет все причины их возбуждений, охлаждает систему их организма, приводя ее к нормальному состоянию, и, укрепляя их жизненные силы, делает здоровье их тела и духа идеальным. Такие философы воспринимают этот свет как свое Божество или как Спасителя.

А темные люди в слепой вере принимают кусок дерева или камня за своего спасителя или божество, воплотившееся во внешние творения, и именно у таких людей естественная любовь их сердца разрастается до столь больших пределов, что освобождает их от всех причин расстройств, охлаждает систему их организма до нормального состояния и в огромной степени подымает их жизненные силы. Но сведущие в этих вопросах адепты Йоги, достигшие способности полного управления всем материальным миром, - видят свое Божество и Спасителя внутри самих себя, в их собственном Я, а отнюдь не во внешнем мире.

Быть со своим Гуру вовсе не означает постоянно находиться физически в его обществе (потому что это иногда просто невозможно); в гораздо большей степени это означает: держать его в своем сердце, быть с ним единым принципиально и постоянно настраиваться с ним в унисон.

Интересную мысль высказал господин Бэкон. Он сказал: "Толпа - это не общество, это всего лишь галерея лиц." Поэтому находиться в обществе богоподобного лица означает иметь с ним единение в результате Шраддхи - любви сердца, - усиленной в том смысле, как описано выше, то есть храня его полный образ со всеми особенностями в поле мысленного взора, сосредотачиваясь на нем и точно и с усердием выполняя все его указания с покорностью ягнёнка. Сравните это с аналогичными требованиями в Евангелии:

"... вот Агнец Божий, который берет на Себя грех мира."

(Евангелие от Иоанна, гл. 1, ст. 29)

Поступая таким образом, человек постепенно достигнет способности воспринимать возвышенные состояния своих божественных братьев; и когда это случится, ему может посчастливиться и самому оказаться в их обществе и получить регулярную помощь кого-нибудь из них, кого он выберет в качестве своего духовного наставника - Сат-Гуру - Спасителя.

Итак, резюмируя сказанное, заключаем: Вирьи - моральной стойкости - можно достигнуть путем культивирования Шраддхи, то есть беззаветной, искренней любви и преданности своему духовному наставнику находясь постоянно в его обществе (в смысле внутреннего, духовного общения, уже объяснённого выше) и скрупулёзно следуя всем его святым указаниям, которые он даёт совершенно свободно, откровенно и всегда именно в тот момент, когда они как раз и требуются ученику.

СУТРЫ 9-11

Моральная стойкость укрепляется путем соблюдения Йямы (правил морали или самоконтроля) и Нийямы (религиозных правил).

Йяма включает в себя пять следующих требований: непричинение вреда другим, правдивость, отказ от воровства, воздержание и ненакопление богатств (для личного пользования, то есть отсутствие алчности).

Нийяма означает чистоту тела и разума, удовлетворённость во всех обстоятельствах и послушание (следование указаниям своего гуру).

Твёрдости моральных устоев можно достичь культивированием Йямы - религиозного терпения, то есть воздержанием от жестокости, нечестности, алчности, неестественной жизни и ненужного накопительства; и Нийямы - религиозного соблюдения чистоты тела и разума, для чего тело должно очищаться как снаружи, так и изнутри - от всех инородных включений, которые, подвергаясь ферментационным процессам, создают разного рода болезни организма, а разум должен очищаться от всякого рода предрассудков и догм, которые делают человека ограниченным; далее, необходимо быть удовлетворённым во всех обстоятельствах, быть исполнительным (послушным) относительно святых указаний божественных личностей.

Чтобы понять, что подразумевается под естественной жизнью, необходимо выяснить, чем она отличается от неестественной.

Жизнь, вообще говоря, зависит от следующих условий: (1) от выбора пищи; (2) от выбора жилища; (3) и от круга лиц, с которыми данный индивид общается.

Чтобы жить естественно, низшие животные выбирают соответствующие условия с помощью своих инстинктов, а поддержание и сохранение этой естественности осуществляется у них посредством природных часовых, стоящих на границе с окружающей средой, - органов чувств, т.е. посредством зрения, слуха, осязания, обоняния и вкуса.

Однако у человека эти органы, как правило, начиная с самого младенчества, настолько извращены неестественной жизнью, что их оценки окружающей среды заслуживают весьма малого доверия. Поэтому для выяснения наших истинных естественных потребностей необходимы наблюдения, эксперименты и размышления.

Чтобы определить, какая пища является для нас естественной, необходимо обратить внимание прежде всего на строение органов, способствующих пищеварению и усвоению, то есть на зубы и пищеварительный тракт; на естественную тенденцию органов чувств, которые управляют животными при выборе пищи; на питание детёнышей.