Аджан Чаа – Тихая лесная заводь. Медитация прозрения от Аджана Чаа (страница 8)
Люди спрашивают меня о проблемах нашего мира, о наступлении апокалипсиса. Я спрашиваю, что, по их мнению, значит быть «мирским»? Что такое мир? Вы не знаете? Именно это несведущее, очень тёмное, невежественное место – вот что имеется в виду под «мирским». Пойманное в ловушку шести чувств, наше знание развивается как часть этой тьмы. Чтобы найти ответ на проблемы мира, мы должны полностью изучить его природу и достигнуть мудрости, которая воссияет над тьмой мира.
В наши дни кажется, что наша культура деградирует, теряется в жадности, ненависти и заблуждении. Но культура Будды никогда не меняется, никогда не уменьшается. Она говорит: «Не лги другим или себе, не кради у других или у себя». Мирской культурой руководит желание, оно направляет её. Культуру Будды направляют сострадание и Дхамма, или же, говоря короче, истина.
Если вы внимательно посмотрите, то увидите, что наш мир просто такой как есть, он существует именно так. Управляемый рождением, старением, болезнями и смертью – он просто такой как есть. Великий или маленький – он просто такой как есть. Колесо жизни и смерти – просто такое как есть. Тогда почему мы всё ещё привязаны, пойманы в ловушку, не отдалены от этого? Игра с жизненными объектами даёт нам наслаждение, но это наслаждение тоже просто такое как есть.
Всё, что приятно, вкусно, интересно, хорошо, – просто такое как есть, оно имеет свой предел, а не является чем-то выдающимся. Будда учил, что всё это просто такое как есть, имеющее равную ценность. Мы должны обдумывать этот момент. Просто взгляните на западных монахов, которые приехали сюда, чтобы практиковать. Они испытали в своей жизни много удовольствий, и у них было много комфорта, но это было только таким как есть; попытка получить больше этого просто свела бы их с ума. Они стали путешествовать по миру, отказавшись от всего этого, – но это было всё ещё просто таким как есть. Тогда они пришли сюда в лес, чтобы научиться отказываться от всего этого, всех привязанностей, всех страданий.
Все обусловленные вещи, оказавшись в цикле рождения и смерти, одинаково непостоянны. Просто взгляните на них – они только такие как есть. Все вещи в этом мире существуют таким образом. Некоторые люди говорят «совершая добродетельные поступки, практикуя религию, – ты точно так же состаришься». Это может быть истинно в отношении тела, но не в отношении добродетельного сердца: когда мы поймём разницу, у нас появится шанс стать свободными.
Посмотрите на составные части нашего тела и ума. Они являются обусловленными явлениями, возникающими вследствие причин и поэтому непостоянными. Их природа всегда одинакова и поэтому не может быть изменена. Знатнейший человек и обыкновенный слуга одинаковы. Когда они становятся старыми, их деятельность заканчивается, они могут больше не важничать и не прятаться за масками. Некуда идти, нет больше вкуса, нет больше тактильных ощущений. Когда вы становитесь старым, ваше зрение слабеет, слух уже не тот, ваше тело становится немощным – вы должны без страха взглянуть этому в лицо.
Мы, люди, постоянно находимся в сражении, на войне, пытаясь избежать факта, что бытие просто такое как есть. Но, вместо того чтобы сбежать от этого, мы продолжаем создавать больше страдания, воюя с хорошим, воюя с плохим, воюя с тем, что это маленькое, воюя с тем, что это большое, воюя с тем, что это короткое или длинное, правильное или неправильное, мужественно перенося бой.
Будда учил истине, но мы ведём себя как буйволы – пока все их четыре ноги не будут крепко связаны, они не позволят дать себе какое-либо лекарство. После того как они полностью связаны и не могут двинуться – ага, теперь вы можете подойти и дать им лекарство, и они не в состоянии с этим бороться. Таким же образом большинство из нас должны быть полностью связаны страданиями, прежде чем мы сможем отпустить и отказаться от наших заблуждений. Но пока мы ещё можем извиваться – мы не сдаёмся. Немногие способны понять Дхамму, когда они слышат учения по ней и её разъяснение от учителя. Но большинство из нас должна учить сама жизнь, на всём своём протяжении.
Вы можете тянуть за один конец верёвки, но если другой конец застрял, то верёвка никогда не сдвинется с места. Для того чтобы освободить застрявший конец, вы должны найти место, где он застрял, вы должны искать источник или корень проблемы. Мы должны использовать нашу практику таким же образом, чтобы узнать, как мы застряли, обнаружить сердце покоя. Мы должны идти по следам буйвола с самого начала, с того места, где он покинул загон. Если мы начнём с середины тропы, то мы не сможем сказать, чей буйвол оставил эти следы, и поэтому они могут привести нас куда угодно.
Поэтому Будда говорил о первичности корректировки наших взглядов. Мы должны исследовать настоящий корень страдания, настоящую истину нашей жизни. Если мы увидим, что все вещи просто такие как есть, то мы найдём истинный Путь. Мы должны прийти к знанию истинной сущности обусловленных явлений, того, как обстоят дела. Только тогда мы сможем обрести покой в нашем мире.
Когда вы растёте в Дхамме, вам необходимо иметь учителя, который будет наставлять вас и давать вам советы. Много непонятного в вопросах сосредоточения ума, самадхи; в медитации имеют место явления, которые в иных ситуациях обычно не возникают. Когда такое происходит, руководство учителя имеет решающее значение, особенно в тех областях, в которых у вас есть неправильное понимание. Часто он будет поправлять вас именно там, где вы думали, что были правы. При том, насколько сложное ваше мышление, одна оценка может затмевать другую и вы окажетесь одурачены. Уважайте вашего учителя и следуйте правилам или системе практики. Если учитель говорит что-нибудь сделать – сделайте это. Если он говорит воздерживаться от чего-то – воздерживайтесь. Это позволит вам прилагать усилия в правильном направлении и приведёт к становлению знания и видения, которые проявятся в вашем уме. Если вы будете делать, как я сказал, – вы будете видеть и знать.
Истинные учителя говорят только о трудной практике отказа или освобождения от личности. Что бы ни случилось, не отказывайтесь от учителя. Позвольте ему руководить вами, потому что очень легко забыть Путь.
Увы, немногие из тех, кто изучает буддизм, действительно хотят практиковать. Я, конечно, призываю их к практике, но некоторые люди могут учиться только на уровне логики. Немногие готовы умереть и родиться заново уже свободными. Мне очень жаль остальных.
В практике Дхаммы есть много методов; если вы понимаете их суть, то они не приведут вас в заблуждение. Тем не менее, если вы практикующий, который надлежащим образом не чтит добродетель и собранность ума, – вы не преуспеете, потому что идёте в обход Пути, которым шли великие лесные учителя прошлого. Не игнорируйте эти основы. Если вы хотите практиковать, вы должны утвердить в вашем уме добродетель, сосредоточение и мудрость и устремляться к Трём драгоценностям – Будде, Дхамме и Сангхе. Остановите всю деятельность, будьте честным человеком и идите к ним. Хотя различные вещи время от времени будут обманывать вас, если вы осведомлены о них, то в конечном итоге вы будете в состоянии бросить их. Это подобно тому, как вы слушаете старика, который приходит рассказывать одни и те же старые враки, – если вы об этом знаете, у вас нет нужды ему верить. Но прежде, чем вы это узнаете, пройдёт много времени – наши привычки постоянно стремятся нас обмануть.
Когда я практиковал два или три года, то я всё ещё не доверял себе. Но после того, как я стал более опытным, я научился доверять своему сердцу. Когда у вас есть это глубокое понимание, то, что бы ни происходило, вы можете позволить этому происходить – и всё пройдёт и успокоится. Вы достигнете точки, где сердце само говорит, что делать, оно постоянно подталкивает вас, постоянно памятует. Вашей единственной заботой будет продолжать созерцание.
Группа путешественников посетила Аджана Чаа, чтобы задать ему три прекрасных вопроса: «Зачем вы практикуете? Как вы практикуете? Каков результат вашей практики?». Они были представителями делегации одной европейской религиозной организации, и их направили, чтобы задать эти вопросы великим учителям по всей Азии.
Аджан Чаа закрыл глаза, подождал и затем ответил своими тремя вопросами: «Зачем вы едите? Как вы едите? Как вы себя чувствуете после того, как хорошо поели?». Потом он расхохотался.
Позже он пояснил, что в нас уже присутствует понимание, а обучение должно направить учеников обратно к их собственной внутренней мудрости, к их собственной природной Дхамме. Таким образом он отобразил поиски этих людей по всей Азии, направив их обратно к великому поиску внутри себя.
Будда учил, что с вещами, которые происходят в соответствии с их природой, надо поступать так: после того как вы сделали свою работу, вы можете оставить результаты естественному течению вещей, которое происходит в силу вашей накопленной каммы. Но в дальнейшем ваши усилия не должны прекращаться. Независимо от того, созревает плод мудрости быстро или медленно, вы не можете ускорить это созревание – так же, как вы не можете ускорить рост дерева, которое посадили. Дерево имеет свой собственный темп роста. Ваша работа состоит в том, чтобы выкопать яму, поливать и удобрять его и защищать его от насекомых. Это ваше дело, предмет веры. Но путь, которым дерево растёт, относится к самому дереву. Если вы практикуете таким образом, вы можете быть уверены, что всё будет хорошо и ваш саженец будет расти.