Аджан Чаа – Тихая лесная заводь. Медитация прозрения от Аджана Чаа (страница 10)
Есть три уровня следования заповедям. Первый – это принять их как правила тренировки, полученные от наших учителей. Второй наступает, когда мы принимаем и придерживаемся их естественным образом, по собственной инициативе. Но тому, кто находится на высочайшем уровне, является Благородным, нет необходимости думать о заповедях, о правильном или неправильном. Эта истинная добродетель происходит от мудрости в сердце, которое знает Четыре благородные истины и действует исходя из этого понимания.
Будда учил нас способу прекращения страдания – причинам страдания и пути практики. В моей практике я знаю лишь этот простой путь: хороший в начале как добродетель, хороший в середине как сосредоточение и хороший в конце как мудрость. Если вы внимательно рассмотрите эти три этапа, то увидите, что они на самом деле сливаются воедино.
Давайте рассмотрим эти три взаимосвязанных фактора. Как практиковать добродетель? На самом деле при развитии добродетели человек должен начать с мудрости. Традиционно мы говорим о следовании заповедям, основанным прежде всего на добродетели. Тем не менее, для того чтобы добродетель была полной, должна присутствовать мудрость, чтобы понимать все последствия добродетели. Для начала вы должны изучить ваши тело и речь, исследовать процесс причины и следствия. Если вы созерцаете тело и речь, чтобы увидеть, каким образом они могут причинить вред, вы начнёте понимать, контролировать и очищать как причину, так и следствие.
Если вы знаете характеристики того, что является умелым и неумелым в поступках и речи, то вы уже видите, как практиковать, чтобы отказаться от того, что неумело, и делать добро. Когда вы отказываетесь от неправильного и настраиваете себя на правильное, ум становится твёрдым, непоколебимым, сосредоточенным. Это сосредоточение ограничивает колебания и сомнения относительно тела и ума. Когда ум собран, вы можете созерцать и ясно видеть приходящие образы и звуки, когда они приходят. Не позволяя своему уму отвлекаться, вы сможете увидеть природу всех переживаний в соответствии с истиной. Когда это знание становится непрерывным – возникает мудрость.
Добродетель, сосредоточение и мудрость, следовательно, могут быть поняты вместе, как единое целое. Когда они созрели, они становятся синонимами – это Благородный путь. Когда возникают жадность, ненависть и заблуждение, то только этот Благородный путь способен разрушить их.
Добродетель, сосредоточение и мудрость могут совершенствоваться, опираясь друг на друга, в этом случае напоминая вечно вращающуюся спираль, которая опирается на зрительные образы, звуки, запахи, вкусы, осязание и объекты ума. Тогда всё, что возникает, находится под контролем Пути. Если Путь сильный, он разрушает омрачения – жадность, ненависть и невежество. Если он слабый, то умственные омрачения могут получить контроль, убивая этим наш ум. Возникают зрительные образы, звуки и т. д., и, не зная правду о них, мы даём им возможность разрушать нас.
Путь и омрачения идут вместе по одной дороге. Ученик Дхаммы должен всегда мириться с ними обоими, как если бы в нём боролись два человека. Когда Путь получает контроль, он укрепляет осознанность и созерцание. Если вы способны оставаться осознанным, то омрачениям придётся признать своё поражение, когда они снова вступят в борьбу. Если ваши усилия направлены непосредственно на продвижение по Пути, то он продолжает разрушать омрачения. Но если вы слабы, то и Путь слаб и омрачения берут вверх, принося цепляние, иллюзии и печаль. Когда добродетель, сосредоточение и мудрость слабы – возникает страдание.
Как только возникает страдание, то, что могло уничтожить эти печали, исчезает. Только добродетель, сосредоточение и мудрость могут послужить причиной того, чтобы Путь появился вновь. Когда они развиты, Путь начинает действовать непрерывно, разрушая причины для возникновения страдания в каждый момент и в каждой ситуации. Эта борьба продолжается до тех пор, пока одна из сторон не побеждает, и тогда дело может быть доведено до конца. Поэтому я советую практиковать постоянно.
Практика начинается здесь и сейчас. Страдание и освобождение, совершенный Путь – есть прямо здесь и сейчас. Учения, такие слова, как добродетель и мудрость, – это только отметки в уме. Но эти два элемента – Путь и омрачения соперничают в уме всё время, пока не достигнут самого окончания Пути. Поэтому применение средств практики является столь утомительно трудным: вы должны полагаться на выносливость, терпение и прилагать должные усилия. Тогда истинное понимание придёт само по себе.
Добродетель, сосредоточение и мудрость вместе составляют Путь. Но этот Путь ещё не есть истинное учение, не то, что учитель действительно хотел, но просто Путь, который приведёт человека туда. Для примера, допустим, вы ехали по дороге из Бангкока в Ват Па Понг, дорога была необходима для вашего путешествия, но вы искали монастырь, а не дорогу. Таким же образом мы можем сказать, что добродетель, сосредоточение и мудрость лежат вне истины Будды, но являются дорогой, которая ведёт к этой истине. Когда вы развили эти три фактора, то результатом будет самый восхитительный покой. В этом покое зрительные образы или звуки не имеют никакой силы, чтобы тревожить ум. Там нет вообще ничего, что предстояло бы сделать. Поэтому Будда говорил, что следует без опасения отказаться от всего, за что вы держитесь. Когда вы познаете этот покой напрямую, больше не будет необходимости кому-то верить. В конечном счёте вы познаете Дхамму Благородных.
Однако не пытайтесь сразу измерять степень своего развития. Просто практикуйте. В противном случае всякий раз, когда ум становится спокойным, вы будете спрашивать: «Это оно и есть?». Как только вы начинаете думать подобным образом, все приложенные усилия сводятся на нет. Нет никаких знаков, свидетельствующих о вашем прогрессе, напоминающих тот дорожный указатель, на котором написано: «Это дорога к Ват Па Понг». Просто отбросьте все желания и ожидания и прямо наблюдайте за тем, как действует ум.
Некоторые люди, утверждая, что они хотят, чтобы их практика была «естественной», жалуются, что этот образ жизни не соответствует их естеству.
Когда дерево растёт в лесу – это естественно. Но если вы строите дом, это уже не естественно, не так ли? Тем не менее, если вы научитесь использовать дерево, делать пиломатериалы и строить дом, это будет иметь для вас большую ценность. Или, возможно, для собаки естественно бегать здесь и там, подчиняясь своему нюху. Бросьте собакам еду – и они устремляются к ней, устраивая драку. Вы на них хотите быть похожими?
Истинный смысл «естественного» может быть обнаружен с помощью наших дисциплины и практики. Это естество находится за пределами наших привычек, нашего мировосприятия, наших страхов. Если неподготовленный человеческий ум оставить во власти так называемых естественных импульсов, то он наполнится жаждой, ненавистью и заблуждением и, соответственно, будет страдать. Но посредством практики мы можем позволить нашим мудрости и любви естественно расти, до тех пор пока они не будут расцветать в любом внешнем окружении.
Тремя основными моментами практики является работа с чувством сдержанности, что означает заботу о том, чтобы не потакать и не привязываться к ощущениям, умеренность в еде и неусыпное внимание.
Ограничения, налагаемые на собственное тело, не сводятся к самоистязанию. Обходиться без сна или без еды порой может показаться экстремальным занятием, но оно может иметь свою ценность. Мы должны быть готовыми к тому, чтобы противостоять лени и омрачениям, возбуждая эти состояния и наблюдая за ними. Однажды это будет понято, и необходимость в подобной практике исчезнет. Вот почему мы должны есть, спать и разговаривать мало – чтобы противодействовать нашим желаниям и чтобы дать им раскрыть себя.