Аджан Чаа – Тихая лесная заводь. Медитация прозрения от Аджана Чаа (страница 12)
Не заботьтесь о том, существует ли спокойствие прямо здесь. Пока вы практикуете, вы создаёте правильные причины и будете в состоянии использовать то, что возникает из этих причин. Не бойтесь, что у вас не получится, что вы не достигнете покоя. Если вы практикуете искренне, вы будете расти в Дхамме. Те, кто ищут, – найдут, точно так же как те, кто ест, – насытятся.
Делайте всё с умом, который отпускает. Не ждите какой-то похвалы или награды. Если вы слегка отпустите, у вас будет немного спокойствия. Если вы отпустите больше, у вас будет много покоя. Если вы отпустили полностью, вы познаете полный покой и свободу. Ваша борьба с миром подойдёт к концу.
Глава 4
Медитация и формальная практика
Всоответствии с основным стилем обучения наставления Аджана Чаа по медитации также простые и естественные. Обычно он просто говорит людям, чтобы они сидели и наблюдали за своим дыханием или ходили, обращая внимание на своё тело. Затем, через некоторое время, он просит их начать исследовать свои сердце и ум во время обеих медитаций, чтобы увидеть их природу и характеристики. Иногда это всё, что предлагается в качестве первоначального наставления.
Аджан Чаа тщательно избегает того, чтобы путать любой метод практики Дхаммы с самой Дхаммой. Дхамма – это то, что есть; практика Дхаммы – это любой путь, который ведёт к чёткому пониманию истинной природы и характеристик того, что есть, – в нашем мире, нашем теле, нашем уме. Поэтому Аджан Чаа не выделяет тот или иной метод. Он хочет, чтобы обучающиеся с самого начала учились, используя внутреннюю силу, и были независимы в практике, задавая вопросы, когда это необходимо, но полагаясь на собственные способности наблюдать и понимать ум и на свою собственную мудрость, чтобы разъяснить свой опыт.
Однако после пребывания в Ват Па Понге в течение некоторого времени, одиночной практики, обучения у старших монахов, получения ответов на многие вопросы и прослушивания множества разговоров о Дхамме вы изучите определённые подробности формальной практики. Разновидности традиционных лесных медитаций, такие как простая мантра «Буддхо», или кладбищенские медитации, или размышление о 32 частях тела, также преподаются, когда это будет сочтено целесообразным для конкретных учеников. В противном случае медитация развивается в простой и прямой манере.
Аджан Чаа говорит, что во время медитации сидя лучше всего сидеть ровно и прямо, со скрещёнными ногами или в любом другом положении, которое позволяет держать спину и голову прямо и открывает грудь для свободного дыхания. Для подготовки к первоначальной дыхательной медитации надо сидеть совершенно неподвижно, позволив телу устроиться и стать спокойным.
Первым направлением медитации сидя является успокоение и сосредоточение ума. Сосредоточение внимания на дыхании – это лёгкий и естественный способ, позволяющий ему входить и выходить без какого-либо вмешательства. Используйте ощущение, которое возникает непосредственно при вдохе и выдохе через ноздри, как точку сосредоточения. Безмолвно следуйте за ощущением дыхания так долго, как можете. Затем, каждый раз, когда вы замечаете, что ум отвлёкся (что будет происходить тысячи раз, пока он не обучен), мягко возвращайте его к сосредоточению на дыхании.
Эта медитация является способом сосредоточить ум, используя наш самый непосредственный опыт постоянно меняющейся реальности дыхания. Наставление состоит в том, чтобы терпеливо продолжать это простое упражнение как способ укрепления силы ума для сосредоточения и понимания. В конечном счёте это очень простое сосредоточение на дыхании может привести к высочайшим уровням медитативной погружённости и самадхи.
Однако медитативная погружённость как таковая не является целью практики, как ей обучает Аджан Чаа, хотя у некоторых она может возникать естественным путём в процессе медитации. Наставление для обучающихся – использовать сосредоточение и неподвижность ума, которые они развивают в процессе памятования о дыхании, для содействия второму аспекту их практики. Когда ум спокоен и сосредоточен, то необходимо начинать изучать работу ума и тела. Изучение или созерцание не означает, что надо думать об этих вещах, но, скорее, что следует чувствовать их, получать непосредственный опыт того, что происходит в нашем мире. Изучайте совокупности тела и ума. Аджан Чаа часто советует наблюдать сначала тело, которую непосредственно познают как непрерывно меняющуюся игру ощущений составных частей – холодной, горячей, светлой, тёмной, мягкой, твёрдой, тяжёлой, лёгкой и так далее. Исследуйте составляющие ощущений – приятного, нейтрального и неприятного, изменяющихся каждое мгновение. Обратите внимание на игру восприятия, памяти и мышления, реакции и воли, сознания – качества каждого из этих переживаний, возникающих заново в каждое мгновение. Поймите, что жизнь – это динамическое взаимодействие этих совокупностей – появляющихся, изменяющихся, уходящих. Чувственные объекты, восприятие, распознавание, реакция, воля – тот же самый процесс снова и снова. Обратите внимание на то, что переживание возникает тогда, когда возникают желание или ожидание. Обратите внимание на причины страдания. Обратите внимание на покой, когда ум не захвачен желанием.
Есть ли вообще опыт, не имеющий таких характеристик, как постоянные изменения и мимолётное непостоянство, любая часть которого даёт длительное удовлетворение и не пуста, то есть лишена личности, «я», эго? Где во всём этом личность? Исследуйте – и вы увидите, что абсолютно всё подвержено изменениям. Не существует «меня», нет неизменной личности. Только этот процесс.
Обучение глубокому пониманию переживаний и их характеристик не ограничивается медитацией сидя. Ходите и смотрите. Занимайтесь медитацией при ходьбе, ходите вперёд и назад в естественном темпе; если возможно, делайте это в течение многих часов. Научитесь обращать внимание – и не останется ничего, чего бы вы не понимали. Это – сердце практики.
Во многих монастырях ежедневные беседы с Учителем являются неотъемлемой частью практики, но Аджан Чаа не одобряет этого. Хотя он всегда готов ответить на вопросы, он не проводит формальных бесед. Он говорит, что гораздо лучше научиться самостоятельно отвечать на свои вопросы. Узнайте о сомнениях в уме, как они возникают и как проходят. Никто и ничто, кроме вашего собственного понимания, не освободит вас. Успокойте ум, сердце и научитесь смотреть. Вы обнаружите, что вся Дхамма Будды проявляет себя в каждый момент времени.
Так же, как животный мир можно разделить на две группы – наземные и морские существа, тематика медитаций может быть разделена на две категории – сосредоточение и прозрение. Медитации сосредоточения применяются для того, чтобы сделать ум спокойным и однонаправленным. Прозрение, с одной стороны, – это растущее понимание непостоянства, неспособности принести удовлетворение и пустоты от личности, а с другой стороны – наш мост через эти воды.
Независимо от того, что мы чувствуем по отношению к нашему существованию, наша работа – не пытаться изменить его никоим образом. Скорее, мы просто должны видеть его и дать ему быть таким, как есть. Где есть страдание, там также есть выход из страдания. Видя то, что рождается, умирает и является предметом страдания, Будда знал, что должно также быть что-то за гранью рождения и смерти, освобождение от страданий.
Все методы медитации ценны тем, что оказывают помощь в развитии осознанности. Смысл в том, чтобы использовать осознанность, чтобы увидеть основополагающие истины. С этой осознанностью мы смотрим на все желания, симпатии и антипатии, удовольствие и боль, которые возникают в уме. Понимая, что они непостоянны, пронизаны страданием и пусты, лишённые личности, мы отпускаем их. Таким образом мудрость заменяет невежество, знания заменяют сомнения.
Что касается выбора основного объекта медитации, вы сами должны найти то, что подходит для вашего характера. В чём бы вы ни решили быть осознанным, это принесёт уму мудрость. Осознанность – это знать то, что есть здесь, замечать, быть осведомлённым. Ясное понимание знает контекст, в котором происходит настоящее. Когда осознанность и чёткое понимание действуют сообща, их спутник, мудрость, всегда появляется, чтобы помочь им решить любую задачу.
Наблюдайте за умом, наблюдайте за процессом переживания возникновения и прекращения. Сначала движение является постоянным – как только одна вещь проходит, другая возникает, и мы, как кажется, видим больше возникновений, чем прекращений. С течением времени мы начинаем видеть более ясно, понимая, как вещи возникают столь быстро, – пока не достигнем точки, где они возникают, прекращаются и возникают вновь.
С осознанностью вы можете видеть настоящего владельца вещей. Думаете, это ваш мир, ваше тело? Это мир мира, тело тела. Если вы скажете: «Не становись старым» – разве тело послушается? Разве ваш желудок спрашивает у вас разрешения, чтобы заболеть? Мы только арендуем этот дом, так почему бы не выяснить, кто в действительности является его владельцем?